Hace 500 años se publicó el primer Nuevo Testamento en inglés y provocó un avispero

En 1526 aparecieron en Inglaterra libros que nadie había visto antes: Nuevos Testamentos impresos en inglés. El público los pilló. Por primera vez, la gente lee frases comunes como “los poderes fácticos” y “el espíritu está dispuesto pero la carne es débil”. Pero las autoridades religiosas condenaron la Biblia inglesa y quemaron las copias que pudieron encontrar.

Hoy, 500 años después, los cristianos dan por sentado que cualquiera debería poder leer la Biblia en un idioma que comprenda. Pero en aquella época, las Biblias populares se asociaban con la herejía. La Iglesia católica prefirió utilizar la versión latina del texto sagrado.

En Inglaterra existían prohibiciones legales contra las traducciones no autorizadas de la Biblia. Y los críticos sospechaban de las opiniones religiosas del traductor William Tyndale. Uno de esos críticos fue el humanista y estadista del Renacimiento Tomás Moro, quien entabló un amargo debate con Tyndale, parte del cual incluí en mi “Libro de consulta de la Reforma”.

Hoy en día, cuando la inteligencia artificial se hace cargo de gran parte del trabajo de traducción, este conflicto de 500 años de antigüedad nos recuerda que la traducción nunca es una simple cuestión de reemplazar una palabra por otra. Requiere interpretación humana.

‘cosa peligrosa’

Durante la Edad Media, la Biblia utilizada en toda Europa era la “Vulgata” latina, que significa “versión común”. Pocas personas sabían leer latín, lo que ayudó al clero a mantener el monopolio de la interpretación de la Biblia.

Sin embargo, las traducciones de partes de la Biblia a lenguas vernáculas (lenguas que la gente realmente hablaba en la vida cotidiana) no eran infrecuentes. Los famosos Evangelios de Lindisfarne, copias ricamente decoradas de los libros de Mateo, Marcos, Lucas y Juan que se crearon en el norte de Inglaterra en el siglo VIII, contienen traducciones al inglés antiguo escritas entre líneas del latín.

Los Evangelios de Lindisfarne incluyen traducciones al inglés antiguo escritas en minúsculas entre líneas.

En el siglo XIV, las Biblias en inglés se asociaron con John Wycliffe, un sacerdote que criticaba la corrupción en la Iglesia católica y cuyas opiniones sobre la Sagrada Comunión fueron declaradas heréticas por la iglesia. Sus seguidores, conocidos como los “lolardos”, produjeron la primera traducción completa de la Biblia de la Vulgata al inglés, aunque sólo circuló un número limitado de copias manuscritas.

En respuesta, el arzobispo de Canterbury prohibió las nuevas traducciones vernáculas de la Biblia en 1407, señalando que “traducir el texto de las Escrituras de un idioma a otro es algo peligroso”.

Inspirado por Lutero

Las traducciones vernáculas de la Biblia se hicieron más comunes, pero no menos controvertidas, gracias a Martín Lutero. Las críticas de un sacerdote alemán a la Iglesia católica desencadenaron la Reforma Protestante, dividiendo el cristianismo en dos. Una de sus firmes creencias era que todos los cristianos deberían poder leer la Biblia en su propio idioma. La invención de la imprenta por Johannes Gutenberg aceleró esa posibilidad.

En 1522, Lutero publicó el Nuevo Testamento en alemán. Al año siguiente, un humanista y reformador religioso francés llamado Jacques Lefebvre d’Etaple y sus asociados produjeron el Nuevo Testamento en francés. Tres años después, William Tyndale publicó su traducción del Nuevo Testamento del griego original al inglés.

Tyndale era un clérigo educado en Oxford influenciado por ideas reformistas. Al darse cuenta de que tendría problemas para publicar su traducción en Inglaterra, se mudó a Alemania para trabajar en ella.

William Tyndale abandonó Inglaterra para publicar su traducción de la Biblia. Biblioteca Teológica Pitts a través de Wikimedia Commons

Tyndale intentó por primera vez publicar su Biblia en Colonia, pero uno de los enemigos de Lutero descubrió las primeras copias. La mayoría fueron destruidas en el ataque, aunque algunos fragmentos sobrevivieron. Luego viajó por el Rin hasta Worms, donde el impresor Peter Schoffer completó la publicación.

La oposición fue feroz. Cuthbert Tunstall, obispo de Londres, condenó la traducción como “un veneno nocivo y muy peligroso” y afirmó haber encontrado más de 2.000 errores de traducción en ella. Organizó la quema pública de la Biblia de Tyndale. William Woram, arzobispo de Canterbury, pidió que se compraran y quemaran más copias. El cardenal Thomas Wolsey también exigió que se quemaran todas las “traducciones falsas” de la Biblia.

tres palabras

La denuncia más larga de la traducción de Tyndale provino de More, un humanista inglés que fue un destacado funcionario político del rey Enrique VIII.

En el “Diálogo sobre herejías”, More destacó tres palabras que, en su opinión, hacían herética la traducción de Tyndall. Tindlay, se quejó, usó “anciano” o “anciano” en lugar de “sacerdote”, “congregación” en lugar de “iglesia” y “amor” en lugar de “caridad”.

Objetivamente, todas las selecciones de Tyndall son traducciones legítimas del griego original. Pero el uso de “ancianos”, argumentó More, socavó el estatus especial de los sacerdotes en la Iglesia católica. El “sacerdote” recibía el sacramento del orden sagrado que, según la enseñanza católica, lo diferenciaba del resto de la humanidad.

Retrato de Tomás Moro realizado por el pintor Hans Holbein el Joven del siglo XVI. La colección Freak a través de Wikimedia Commons

De manera similar, More argumentó que el uso que Tyndall hacía de “congregación” en lugar de “iglesia” era un ataque al catolicismo. Los protestantes afirmaban que la verdadera iglesia no es una institución terrenal sino una comunidad invisible de todos los cristianos fieles en la Tierra y en el cielo. Argumentaban que lo único que se podía ver en la Tierra eran congregaciones individuales. Para More, esto socavó los orígenes bíblicos de la Iglesia católica.

Finalmente, el uso que hizo Tyndale de “amor” en lugar de “caridad” reflejaba la idea protestante de que la salvación se obtenía únicamente mediante la fe, mientras que los católicos enseñaban que la salvación también dependía de buenas obras, como las donaciones caritativas. Más tarde llamó a Tyndall “un perro del infierno en la perrera del diablo”.

Un bestseller a través de los tiempos

La Biblia de Tyndale tuvo una enorme influencia tanto en el cristianismo protestante como en el idioma inglés.

Su revisión de 1534 fue muy utilizada (plagiado sería una palabra mejor) en casi todas las traducciones al inglés durante los siguientes cien años. La “Gran Biblia” de 1539, ordenada por el rey Enrique VIII para ser colocada en todas las iglesias inglesas, fue copiada en gran medida de Tyndale. Lo más sorprendente es que el 83% del Nuevo Testamento en la famosa versión King James, publicada a principios del siglo XVII, fue tomado directamente del texto de Tyndale.

Tyndale tuvo un final más infeliz. En 1536, tras 16 meses de encarcelamiento e interrogatorio por parte de la Inquisición católica, fue ejecutado por herejía en la actual Bélgica.

Sin embargo, su trabajo pionero de traducción preparó el escenario para que la Biblia se convirtiera en el libro más vendido de todos los tiempos en idioma inglés.