El viaje de un periodista a través de la fe y la identidad

ANASTACIO ALEGRIA
5 Lectura mínima

De vez en cuando, The Conversation presenta trabajos interesantes en los que participan nuestros editores. Kalpana Jain, editora senior de religión/ética y directora de la Iniciativa Global para el Periodismo Religioso en The Conversation, pasó parte de 2026 como investigadora visitante en la Universiti Kebangsaan Malaysia, la universidad nacional de Malasia. El siguiente artículo es un extracto de Jain’s Substack sobre una de sus primeras paradas después de regresar a casa, la reunión de Faith Angle en Park City, Utah.

Además de experimentar la singularidad y la piedad del Islam en Malasia durante el año, visité sitios sagrados asociados con una amplia gama de tradiciones (budista, hindú, jainista, sij y cristiana) en toda la región. Mientras caminaba de regreso a mi casa en Cambridge, Massachusetts, parecía que partes de mí permanecían. Como muchos inmigrantes que viven entre mundos, me encontré preguntándome: ¿A dónde pertenezco?

Esa pregunta todavía estaba conmigo cuando llegué al valle de St. Regis Deer en Utah para una reunión de periodistas y académicos organizada por Josh Good a través del Programa de Religión y Sociedad del Instituto Aspen.

La conferencia tuvo como objetivo explorar cómo las comunidades y creencias religiosas dan forma a la política y la vida pública en Estados Unidos. Sin embargo, detrás de las discusiones sobre la separación religiosa, la identidad religiosa y los términos subsiguientes se esconde una preocupación más profunda: la búsqueda de significado y pertenencia cuando muchas fuentes religiosas de orientación moral están decayendo.

La religión siempre está en la habitación.

Richard Parker, profesor de la Escuela Kennedy de Harvard, estableció el marco intelectual para la discusión. Sostuvo que la religión satisface una profunda necesidad humana al ayudar a las personas a comprenderse a sí mismas y al mundo que las rodea.

Basándose en el sociólogo Peter Berger, dijo que los seres humanos crean significado en su mundo –“nomos”– a través del lenguaje para crear relaciones; Luego también crean significado a través de historias y compromisos compartidos. Este marco crea la base de cómo deberíamos vivir.

Sin embargo, los seres humanos también se enfrentan a lo que Berger llamó “el cosmos”, el mundo físico que existe fuera de nosotros. Parker sugiere que la religión sirve como un puente entre el nomos y el cosmos, conectando la vida cotidiana con cuestiones existenciales más profundas.

A través de la oración y los rituales, la religión ayuda a las personas a encontrar significado ante la incertidumbre. “Calma nuestro miedo a estar vivos” y “calma nuestro miedo a estar solos”, señaló. Basándose en el filósofo Jürgen Habermas, también añadió que la religión sigue siendo importante incluso en las sociedades seculares porque proporciona fuentes de propósito moral y esperanza.

El argumento de Parker resonó en mí. El concepto hindú de dharma, por ejemplo, a veces se traduce vagamente como religión, pero es más que eso. Dharma es un orden moral que abarca la vida ética y las obligaciones de uno para con la familia, la sociedad, la naturaleza y, en última instancia, el mundo exterior a uno mismo. En este sentido, refleja lo que Berger describió como la relación entre nomos y cosmos.

Lea el resto del artículo de Kalpana aquí.

Más sobre Kalpana: Jain, becario Nieman de Harvard en 2009, ha cubierto muchos temas de justicia social como periodista en The Times of India. Sus reportajes en la India han dado lugar a muchos cambios de políticas en el sector de la salud pública y han ganado varios premios. En 2019, recibió una beca Pulitzer para abordar cuestiones relacionadas con el creciente nacionalismo hindú en la India. Jain también trabajó como editor, escritor e investigador en la Universidad de Harvard. Su estudio de caso sobre la esclavitud moderna forma parte de un curso en Harvard, y su libro sobre la epidemia de SIDA en la India, Positive Lives, publicado por Penguin, se enseña en muchas universidades indias. Tiene una maestría en estudios teológicos de la Harvard Divinity School y una maestría en administración pública de la Harvard Kennedy School.


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