El revuelo por la guerra de palabras entre el presidente Donald Trump y el Papa León XIV ha aumentado a una velocidad increíble, desde el New York Times hasta el Daily Beast y la televisión local.
El Papa ha pedido repetidamente la paz en Medio Oriente desde el inicio de la guerra con Irán, insistiendo en que “Dios no bendice ningún conflicto” y advirtiendo contra el “engaño de omnipotencia”.
El 12 de abril, en una extensa publicación en las redes sociales, Trump se burló de Leo calificándolo de “DÉBIL en materia de crimen y terrible en política exterior”, y le dijo que se estaba “concentrando en ser un gran Papa, no un político”. Su cuenta Truth Social publicó, y luego eliminó, una imagen cristiana de Trump apareciendo sanando a un hombre.
En esta disputa pública está en juego una vieja pregunta: ¿Puede un líder religioso desafiar el poder político, especialmente el gobernante de uno de los países más poderosos del mundo?
Como historiador medieval y editor en jefe de The Cambridge History of the Popes, no puedo evitar ver un patrón familiar.
Para mucha gente, el discurso de Trump contra el Papa fue impactante. Pero los conflictos entre papas y gobernantes no son una aberración; son una característica perdurable de la historia occidental. Cada vez que los líderes políticos encubren el poder con un lenguaje sagrado, o los líderes religiosos condenan públicamente la violencia política, reavivan debates que abarcan más de un milenio. Estas luchas no son simbólicas: se trata de quién tiene el poder supremo sobre las personas, las almas y, en última instancia, sobre la historia misma.
Dos poderes, entrelazados
Desde sus primeros siglos, el cristianismo ha estado asociado con la política. El emperador romano Constantino legalizó la religión en el año 313. Posteriormente presidió el Concilio de Nicea, una importante asamblea teológica, que desdibujó la línea entre el gobierno político y la autoridad espiritual.
Constantino preside la quema de libros considerados heréticos en el Primer Concilio de Nicea en 325. History Images/Universal Images Group vía Getty Images
En el siglo V, el Papa Gelasio I articuló una visión rival: que el mundo estaba gobernado por dos poderes, el sacerdotal y el real. En última instancia, argumentó, la autoridad espiritual prevaleció sobre el poder político porque prometía la salvación eterna. La teoría de Gelasio no resolvió la tensión entre ambos, pero estableció un marco duradero para el pensamiento político cristiano.
La relación entre las dos potencias cambió significativamente en el año 800, cuando el Papa León III coronó emperador a Carlomagno, rey de los francos, el día de Navidad. Este acto no fue meramente ceremonial. Esto implicaba que la autoridad imperial en Occidente provenía de la iglesia y que la legitimidad política requería la sanción papal.
La coronación se produjo tras años de inestabilidad política en Roma y la creciente dependencia del papado de los francos para la protección militar. Después de que León fuera elegido Papa en 795, sus oponentes lo atacaron y encontró refugio en la corte de Carlomagno. El rey regresó a Roma con León y confirmó su legitimidad. A cambio, León coronó a Carlomagno. Con ello confirmó su papel de creador de emperadores, mientras Carlomagno adquiría un aura sagrada.
Este momento reformó la teología política medieval. Esto alentó a los gobernantes a verse a sí mismos como guardianes tanto del orden político como de la ortodoxia religiosa, mientras que los papas pasaron de ser asesores espirituales a participantes activos en el gobierno secular. El resultado fue una paradoja: los reyes invocaban a Dios para santificar la conquista, como lo hizo Carlomagno en sus brutales guerras contra los sajones. Mientras tanto, los eclesiásticos reclamaron autoridad para frenar la violencia, alentaron guerras justas y amenazaron el comportamiento violento con sanciones espirituales.
La batalla de los obispos
Sin embargo, en el siglo XI, el papado buscaba cada vez más liberarse del dominio secular. En particular, los papas querían elegir a los obispos de la iglesia en lugar de permitir que lo hicieran la nobleza o el rey.
Esa lucha estalló en la Controversia de las Investiduras, uno de los conflictos más importantes de la Edad Media, y sentó las bases clave para la Carta Magna, el primer documento que sometió a las familias reales a la ley. Ambos eventos abordaron la misma pregunta fundamental: ¿quién tiene derecho a otorgar autoridad y qué límites existen al poder político?
El grabado en madera muestra a un rey medieval entregando al obispo los símbolos de su cargo, incluido un bastón llamado báculo. Philip Van Ness Miers/ReneeWrites vía Wikimedia Commons, CC BI
Lo que estaba en juego no sólo era la administración de la iglesia, sino también la soberanía misma. Los obispos eran los principales terratenientes y figuras políticas; El control de su elección significaba control de la riqueza, la lealtad y el gobierno.
Al tratar de nombrar obispos, los papas insistieron en que la autoridad espiritual provenía únicamente de la iglesia, desafiando la idea de que los reyes ejercen un poder sin control. Fue un intento decisivo de separar la legitimidad espiritual del control real y de imponer limitaciones morales a los gobernantes que reclamaban autoridad divina.
La controversia sobre la inversión se prolongó durante varias décadas. Finalmente, en 1122 el Papa Calixto II y el Emperador Enrique V firmaron el Concordato de Worms. El acuerdo dio al Papa el derecho de nombrar obispos y establecer su autoridad espiritual. Mientras tanto, el emperador los “investiría” en sus “tiempos”: es decir, los poderes mundanos inherentes a su cargo, como tierras, ingresos, jurisdicción y coerción.
Restringiendo al Rey
Un siglo después, la Carta Magna perseguía un objetivo paralelo.
Su trasfondo inmediato radica en el conflicto sobre el nuevo arzobispo de Canterbury, nombrado por el Papa Inocencio III en 1207. El rey Juan se opuso a su elección, lo que llevó a Inocencio a excomulgar al rey y proscribir a Inglaterra, lo que significaba que los ingleses no podían participar de los sacramentos de la Iglesia.
Una ilustración de la Historia Anglorum, encontrada en la Biblioteca Británica, muestra al rey Juan de Inglaterra sosteniendo una iglesia. Imágenes de bellas artes/Imágenes patrimoniales/Getty Images
Para calmar las tensiones, Juan entregó Inglaterra al Papa en 1213, convirtiendo el reino en un feudo papal. A cambio, recibió la aprobación de Inocencio para la guerra contra Francia.
Pero el acuerdo enfureció profundamente a los barones ingleses, que ahora se encontraban sujetos no sólo a su rey sino también a la autoridad papal. Después de la derrota decisiva de Inglaterra, John se vio obligado a enfrentarse a los barones rebeldes en casa.
El resultado fue la Carta Magna, la “Gran Carta”. El documento, impuesto al rey por la resistencia armada, afirmaba que el propio rey estaba sujeto a la ley. Limitó la autoridad real sobre los impuestos, la justicia y los castigos, y declaró que ninguna persona libre podía ser encarcelada o privada de sus derechos sin un juicio legal.
Juan, sin embargo, apeló al Papa, quien anuló la carta poco después de su emisión. A pesar de este revés, la Carta Magna sobrevivió: el hijo de Juan, Enrique III, la reeditó varias veces y su versión definitiva se implementó en 1225.
Mirando a largo plazo
Visto desde esta perspectiva a largo plazo, el choque entre Trump y Leo parece menos sorprendente. Cuando el presidente invoca lenguaje o imágenes sagradas para justificar la violencia, y el Papa responde negando la sanción divina, recrean una lucha tan antigua como el cristianismo medieval: quién puede hablar en nombre de Dios y quién puede establecer los límites del poder.
El mundo medieval no resolvió esta tensión, pero aprendió a vivir con ella rompiendo la autoridad: primero entre la iglesia y la corona, luego entre el gobernante y la ley. Lo que resulta inquietante hoy es la facilidad con la que los líderes modernos todavía recurren al lenguaje religioso para evitar las restricciones, y lo frágiles que pueden parecer las instituciones destinadas a controlarlos.
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