Cómo las celebraciones públicas están rehaciendo silenciosamente lo que significa ser estadounidense

Hace veinticinco años asistí a un memorable desfile del 4 de julio en Boston.

El baterista principal de la banda colonial de pífanos y tambores era un hombre negro vestido con un traje de la Guerra de la Independencia, con sus rastas asomando por debajo de una peluca empolvada. Cuando el desfile se detuvo para depositar una corona de flores en el cementerio Granary donde están enterrados los padres fundadores John Hancock y Samuel Adams, un hombre colocó una pequeña piedra en el monumento, una tradición judía de recuerdo. Una mujer con un sari colorido marchó junto al desfile que continuó hasta la Casa del Estado.

Para mí, en las primeras etapas de mi carrera como estudioso de la inmigración, la escena contaba una historia de migración e incorporación: africanos traídos por la fuerza aquí en barcos de esclavos en los siglos XVII y XVIII, judíos de Europa del Este que llegaron en el siglo XIX, inmigrantes asiáticos y el siglo XX en el siglo XX.

Soy un sociólogo que ha estudiado la inmigración y el compromiso cívico durante más de 25 años, incluida la adquisición de la ciudadanía, la participación electoral y el compromiso comunitario. Al cuantificar la probabilidad de que los inmigrantes se conviertan en ciudadanos y voten, vi que las comunidades saludables y las sociedades fuertes requieren más que una membresía formal y acudir a las urnas cada pocos años; requieren conectarse con los vecinos, sentirse responsables unos de otros y verse unos a otros como parte de un sistema democrático compartido.

Las celebraciones públicas, como desfiles, festivales e incluso carreras en ruta, pueden ayudar a ello. Desempeñan un papel fundamental en la sociedad, incorporando a los estadounidenses más nuevos a la comunidad y creando un mayor sentido de pertenencia para todos.

Construyendo una conexión entre las diferencias

En una entrevista para mi libro, una residente de toda la vida de Wellesley que se identifica como irlandesa e italoamericana contó cómo sus hijas (de familias chinas que bailaban juntas en un pequeño estudio de danza local) terminaron actuando en el programa del Año Nuevo Lunar de la Escuela de Idioma Chino.

Otro evento comunitario, el Dreidel Dash, es una carrera de 5 kilómetros iniciada por una sinagoga local que permite a los residentes judíos enorgullecerse de sus tradiciones y al mismo tiempo ofrece a otros la oportunidad de aprender. La carrera comienza en la sinagoga, donde los miembros del templo pueden presumir de los recién llegados y explicar por qué comen alimentos como latkes y donas rellenas de gelatina en Hanukkah. Un corredor católico irlandés que ganó la vela de Shabat por el primer lugar en su división me dijo más tarde que antes de eso no sabía nada sobre Shabat. Aprendió sobre la cultura judía a través de su participación en los 5K.

Este tipo de celebraciones compartidas están asociadas con una sensación de empoderamiento, un sentido de pertenencia a un grupo y una acción colectiva. A principios del siglo XX, el sociólogo francés Emile Durkheim acuñó el término “efervescencia colectiva” para describir la conexión, la emoción y la unidad de la experiencia compartida, una alegría que sólo es posible en comunidad.

Durante mi investigación, encontré una respuesta en las redes sociales a un artículo que informaba sobre la celebración del Año Nuevo Lunar 2024 de Wellesley y que ilustraba el sentimiento de Durkheim: “¡Feliz Año Nuevo a todos! ¡Qué gran manera de celebrar la herencia china y compartir una cultura antigua pero viva con nuestras comunidades! ¡¡¡Compartir ayuda a comprender, compartir DETIENE!!!” AAPI significa asiático americano e isleño del Pacífico, un término general para los estadounidenses con raíces en partes de Asia y las islas del Pacífico.

Los residentes observan el desfile del Día de la Independencia en Storm Lake, Iowa, donde alrededor del 40% de la población afirma tener herencia hispana. Scott Olson/Getty Images Creando nuevas narrativas

Las celebraciones públicas también ayudan a las comunidades a remodelar la forma en que piensan sobre sí mismas y cómo piensan sobre ellas quienes están fuera de su comunidad.

Durante los últimos dos años, desarrollé un curso sobre lo que significa ser ciudadano estadounidense hoy, que impartí con un colega en la Universidad de Pikeville en Kentucky. En abril de 2026, esa colaboración me llevó a los Hillbilly Days de Kentucky, un festival de música, comida y cultura de tres días.

“Hillbilly” ha sido durante mucho tiempo un insulto para la gente de los Apalaches, pero estos habitantes de Kentucky lo han reclamado: se burlan del estereotipo ennegreciendo sus dientes y usando sombreros de paja y overoles mientras celebran su cultura de bluegrass, baile de zuecos y minería de hulla. El festival les permite contar la historia de dificultades, resiliencia y comunidad de su región en sus propios términos.

Mi visita también me permitió conocer la historia del término “campesino sureño”, un término con un significado complejo y controvertido. Utilizado a menudo como un insulto contra los Apalaches y los estadounidenses del sur rural, en términos generales, el término tiene orígenes variados: algunos lo remontan al cuello quemado de un granjero; otros lo atan a los pañuelos rojos que usaron los mineros del carbón durante las huelgas del carbón de principios del siglo XX, uno de los mayores levantamientos laborales en la historia de Estados Unidos.

Las imágenes de esos ataques muestran a mineros de diversos orígenes raciales y étnicos (blancos y negros, estadounidenses y extranjeros) con pañuelos rojos. En Hillbilly Dais, la gente hoy en día usa pañuelos rojos para reclamar esa historia y mostrar orgullo por quiénes son y de dónde vienen.

Al mismo tiempo, nuevos grupos se están entrelazando en el tapiz estadounidense: camiones de comida asiática, mexicana y del Medio Oriente se alinean en el evento, hablando de cómo la evolución demográfica del país está apareciendo incluso en las zonas rurales de los Apalaches.

Repensar lo que significa ser estadounidense

Ahora sé que aquella escena en Boston hace 25 años no era excepcional. Los días festivos nacionales han ofrecido durante mucho tiempo una oportunidad para repensar lo que significa ser estadounidense.

Mi investigación de archivos reveló un patrón que se remonta a un siglo atrás: una banda italiana tocando en el desfile del 4 de julio de 1917, estadounidenses de origen chino vistiendo trajes de dragón en el desfile del Día de los Veteranos de 1971 y estadounidenses polacos interpretando una danza folclórica tradicional en el desfile del Día de los Caídos de 2026.

En mi análisis, dicha participación ayudó a los inmigrantes a encontrar su lugar en la sociedad y ayudó a que los estadounidenses de más largo plazo los vieran como parte del experimento estadounidense. Desde el Día de San Patricio hasta el Cinco de Mayo, una variedad de celebraciones públicas son causa y efecto de una transformación nacional que ha sido documentada por otros estudiosos.

Según una nueva encuesta, el 85 por ciento de los votantes probables piensa que Estados Unidos es una nación basada en ideales compartidos, no en el carácter de sus colonos anglosajones, como ha afirmado el presidente Donald Trump.

El historiador Yuval Harari sostiene que lo que se necesita es una forma de nacionalismo, no un nacionalismo de exclusión y odio, sino de preocupación por todas las tribus de una nación.

“Sin una comunidad nacional fuerte”, explica, “la democracia no puede sobrevivir”.

Asimismo, las investigaciones muestran que las personas necesitan conexión social, alegría y un sentido de pertenencia para prosperar. Las celebraciones comunitarias tienen el poder de proporcionar, al menos en parte, estos ingredientes clave.