Por qué el caso de la Corte Suprema sobre los cortes de pelo podría ser un revés para la libertad religiosa

Durante más de dos décadas, la Corte Suprema ha emitido una larga serie de victorias para los demandantes que buscan proteger sus prácticas religiosas. Sin embargo, el 23 de junio de 2026, la mayoría sufrió una derrota inusual en esta área polémica.

El Departamento de Educación y Seguridad Pública Landor v. Louisiana, un fallo de 6-3, desestimó una demanda presentada por Damon Landor, un rastafari cuyo cabello fue afeitado a la fuerza en prisión. Durante casi 20 años, Landor ha usado largas rastas como expresión de sus creencias, parte de una práctica bíblica conocida como el “voto nazareo”. Al igual que los jueces de los tribunales inferiores, la Corte Suprema no cuestionó que los funcionarios violaron los derechos de Landor. Sin embargo, una mayoría del Tribunal Superior dictaminó que no podía demandar a funcionarios individuales de la prisión.

El caso destaca por al menos otras tres razones.

En primer lugar, Landor v. Louisiana destaca la complejidad y la naturaleza de gran alcance de las leyes de libertad religiosa en los Estados Unidos y las tradiciones religiosas cada vez más diversas a las que se aplican. Los cristianos representan ahora el 62% de la población estadounidense, frente al 78% en 2007, mientras que el 29% no tiene afiliación religiosa y el 7% pertenece a otras tradiciones religiosas.

En segundo lugar, el caso de Landor ha obtenido el apoyo de muchos grupos que normalmente están en desacuerdo sobre cómo proteger las libertades religiosas, grupos que están decepcionados por la decisión de esta semana.

En última instancia, el caso destaca los derechos religiosos de casi 2 millones de personas en las prisiones, cárceles y centros de detención y correccionales de Estados Unidos, y el desafío de responsabilizar a sus empleados públicos cuando se violan esos derechos.

Voto religioso

Landor fue encarcelado en Luisiana en 2020 por posesión de metanfetamina, cocaína, anfetamina y marihuana.

Al principio, los funcionarios respetaron su práctica religiosa. Apenas tres años antes, un tribunal federal de apelaciones había confirmado que a los prisioneros rastafaris se les debe permitir conservar sus rastas en virtud de una ley federal aprobada en 2000: la Ley de Uso Religioso de la Tierra y Personas Institucionalizadas.

Como señal de fe, muchos rastafaris no se cortan el pelo. Mattstone911/Wikimedia Commons, CC BI-SA

Cerca del final de su sentencia, Landor fue trasladado a otro centro penitenciario del estado. Allí, cuando aún quedaban tres semanas al servicio de Landor, el director ignoró una orden judicial y ordenó a los guardias que esposaran a Landor y le afeitaran la cabeza a la fuerza.

Después de cumplir su condena, Landor presentó una demanda por daños monetarios en virtud de la Ley de uso de tierras religiosas y personas institucionalizadas. La ley prohíbe al gobierno y a sus funcionarios imponer “cargas sustanciales” al derecho de un preso al libre ejercicio de la religión en virtud de la Primera Enmienda. También protege a los grupos religiosos de la discriminación mediante restricciones de zonificación.

Un viaje por los tribunales

En 2022, un tribunal federal de Luisiana condenó la conducta de Landor pero desestimó su reclamo y concluyó que los daños monetarios no eran un remedio adecuado según la ley.

Al año siguiente, el Tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito de Estados Unidos “condenó expresamente el trato que sufrió Landor”. Sin embargo, el panel confirmó por unanimidad la decisión del tribunal inferior, basándose en su fallo anterior de que los fiscales no pueden demandar a los funcionarios públicos a título individual por daños monetarios – sólo a la institución.

Luego, los abogados de Landor solicitaron una audiencia “en banc”. En este procedimiento inusual, las partes buscan una revisión adicional por parte de todos los jueces del Circuito Federal. El tribunal denegó esta solicitud, ya que la mayoría de los jueces del circuito escribieron que era un asunto de la Corte Suprema.

La Corte Suprema aceptó escuchar la apelación después de que varias organizaciones, incluido el gobierno federal, presentaran escritos amicus curiae, o “amigos de la corte”, a favor de Landor. Entre ellos, por ejemplo, Estadounidenses Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado, que suele apoyar a los fiscales que quieren mantener la religión fuera de la vida pública. También incluyeron a la Fundación Beckett, que típicamente representa a personas que quieren aumentar el papel de la fe en la vida pública, y la administración Trump.

La cuestión no era si se violaron los derechos de Landor, sino si podía demandar a un empleado individual, es decir, al gerente, para obtener una compensación monetaria. Durante el alegato oral del 10 de noviembre de 2025, la Corte Suprema se mostró escéptica.

Un dilema jurídico

Ese escepticismo se reflejó en el veredicto final del tribunal. Se trataba esencialmente de una decisión de procedimiento sobre la Ley de uso de tierras religiosas y de personas institucionalizadas, no una sentencia sobre los méritos del reclamo de libertad religiosa de Landor.

El juez Neil Gorsuch redactó la opinión mayoritaria, junto con el presidente del Tribunal Supremo John Roberts y los jueces Clarence Thomas, Samuel Alito, Brett Cavanaugh y Amy Coney Barrett. A la disidencia del juez Ketanji Brown Jackson se unieron las juezas Sonia Sotomayor y Elena Kagan.

Los jueces de la Corte Suprema de Estados Unidos asisten a la ceremonia de inauguración en la rotonda del Capitolio de Estados Unidos el 20 de enero de 2025. Chip Somodevilla/Getty Images

El argumento de la mayoría de que Landor no podía demandar se centró en la Cláusula de Gasto de la Constitución de los Estados Unidos, la fuente de la autoridad del Congreso para crear la Ley de Uso Religioso de la Tierra y Personas Institucionalizadas. La Cláusula de Gasto permite a la legislatura gastar dinero para velar por el “bienestar general de los Estados Unidos”. Si un estado o institución utiliza fondos federales, sus funcionarios aceptan ciertas condiciones; si violan esas condiciones, el Congreso puede cortar la financiación.

Pero la cláusula de gasto no le da al Congreso el poder de responsabilizar a los empleados individuales, argumentó Gorsuch en su opinión de 18 páginas. Los funcionarios penitenciarios no “acordaron voluntariamente y a sabiendas responder a reclamaciones privadas” en virtud de esa ley y, por lo tanto, no podían ser directamente responsables de los daños monetarios. De lo contrario, el Congreso tendría “un poder policial efectivamente desenfrenado”.

El desacuerdo de Jackson de 29 páginas no estuvo de acuerdo con la interpretación de la mayoría de la Cláusula de Gastos. El fallo, argumentó, “rechaza ‘la larga línea de precedentes de esta Corte'” de que “el Congreso ha podido utilizar su poder adquisitivo para llegar a los destinatarios directos de fondos federales”. Como tal, le preocupa que la orden del tribunal impusiera un “nuevo requisito de consentimiento”.

Jackson también se quejó de las posibles consecuencias de la decisión para los reclusos. Aunque la Ley de Uso Religioso de la Tierra y Personas Institucionalizadas tenía como objetivo proteger las prácticas religiosas de los reclusos, a ella le preocupa que personas “como Landor, que sufren violaciones de su libertad religiosa en las cárceles estatales, por flagrantes que sean, a menudo no tendrán remedio”.

El panorama más amplio

A primera vista, el caso Landor parece ser más un malentendido procesal que una disputa por la libertad religiosa.

Sin embargo, sostengo que Landor v. Louisiana debe verse como una barrera a la libertad religiosa, lo que plantea una seria pregunta sobre si las religiones minoritarias tienen la misma protección bajo la Primera Enmienda que las religiones principales. La decisión también me sorprende, ya que la Corte Suprema ha confirmado recientemente los derechos de libertad de expresión en una serie de casos de alto perfil, casi todos los cuales involucran al cristianismo, como la capacidad de un entrenador de fútbol de orar en el campo después de los partidos de una escuela pública.

Partes de este artículo aparecieron originalmente en un artículo anterior publicado el 6 de noviembre de 2025.