Hacia 1971, en un rincón remoto del norte de Botswana, una mujer de cincuenta años le contó su vida a la antropóloga estadounidense Marjorie Shostak. Su nombre era Nisa. Nació en el desierto de Kalahari, entre un pueblo de cazadores y recolectores que vivieron como sus antepasados durante miles de años. Hablaba un idioma lleno de clics que casi nadie fuera de él entendía. No sabía leer, no había visto la ciudad. Cuesta imaginar a alguien más alejado de un lector de España.
Shostak registró estas creencias durante meses y las reunió en Nissa (1981), un clásico de la etnografía que daba voz directa al interlocutor. Y, sin embargo, lo que allí dice nos toca de cerca: recuerda su primer parto, sola en la montaña, cómo yacía en la cabaña, esperando con miedo a que le subiera la leche, mientras el bebé lloraba de hambre. Recuerda estar casada cuando era niña y cómo se rebeló y huyó de su marido, que todavía le parecía un extraño. Habla del deseo, de los amantes que tuvo en secreto, de los celos entre mujeres. Habla de los niños que enterró, uno tras otro, y del agujero que dejaron. Habla del envejecimiento del cuerpo y del enfado de verlo fallar. No hay una sola escena de esas que no reconozcamos. Pertenecen a cualquiera: a nuestras madres, a nuestras abuelas, a nosotros mismos.
Ahora los datos, que pueden sorprendernos. Esta mujer cuya vida te conmueve pertenece a uno de los linajes humanos que primero se separaron del tronco común: el pueblo khoisan del sur de África. Se encuentran entre las poblaciones humanas genéticamente más diversas del planeta, y la distancia que separa su genoma del de los europeos está entre las mayores que existen en nuestra especie. Genéticamente hablando, entre Nis y nosotros existe casi toda la anchura del árbol humano. Y, sin embargo, nada de ellos nos es ajeno.
La paradoja tiene explicación, somos una especie joven y homogénea. Todos descendemos del mismo ancestro africano de hace cien o doscientos mil años, la llamada “Eva mitocondrial”, y hace cincuenta o setenta mil años un pequeño grupo abandonó África y se instaló en el resto del mundo, con sólo una pizca de variabilidad general. En ese corto período, hablando en términos evolutivos, no hubo tiempo para cambiar mucho.
Para que nos hagamos una idea: una sola comunidad de chimpancés tiene más variación en su ADN mitocondrial que toda la especie humana combinada. Esa distancia humana “máxima” que separa a Nisa de un madrileño es, vista desde lejos, minúscula.
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Casi todas las diferencias se encuentran dentro del grupo.
La mayor parte de la variación genética humana se da dentro de cada grupo, no entre conjuntos que erróneamente llamamos razas. Dos vecinos de un mismo pueblo africano pueden ser más diferentes entre sí, en cualquier gen aleatorio, que uno de ellos y un japonés. Y no es una impresión: un estudio con 377 marcadores de más de mil personas de 52 poblaciones mostró que entre el 93 y el 95% de la variación se da dentro de las poblaciones, y sólo del 3 al 5% entre grandes grupos continentales. De hecho, la población de África tiene más diversidad que la del resto del mundo combinado.
Entonces, ¿por qué caemos tan fácilmente en la trampa de las diferencias? Porque la mayor parte de la variabilidad genética está oculta. El color de la piel y del pelo depende de varios genes y reacciona rápidamente al sol y a la latitud: bastan unos pocos cientos de generaciones para cambiar. Es muy impresionante y pesa muy poco. Dividir a las personas en razas equivale a organizar una biblioteca según el color de las cubiertas de los libros: conveniente, pero tosco. Estamos confundiendo la capa de color con la diferencia de fondo.
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Lo que nos revelan las genealogías
Es necesaria una aclaración para evitar una frenada excesiva. La ausencia de razas no significa que no exista genealogía. Cada persona lleva consigo una historia real y rastreable: de dónde vinieron sus antepasados, qué caminos los trajeron hasta aquí. La genética sabe leer esa información. Pero la genealogía dice de dónde venimos, mientras que la raza pretende decir quiénes somos. El primero es un hecho; el otro, una caja imaginaria.
Y una última advertencia. El hecho de que la raza no exista en biología no convierte al racismo en un espíritu. No tiene base genética, pero tiene una enorme realidad social: ordena vidas, salud y oportunidades. El error no está en ver sus efectos, sino en buscar la causa en los genes. En 2018 y 2019, las principales sociedades de antropología y genética humana (la Asociación Estadounidense de Antropólogos Biológicos y la Sociedad Estadounidense de Genética Humana) lo dejaron por escrito: los humanos no están divididos en grupos genéticos raciales y no existe una base biológica para tal cosa.
Prueba de ello es el testimonio de Nysa, que enterró a sus hijos y, al igual que nosotros, temía la vejez. Lo que compartimos (el miedo, el deseo, la tristeza, el deseo de seguir vivos) pesa mucho más que lo pequeño que nos separa. Después de todo, raza como término dice muy poco sobre nuestra biología y demasiado sobre nuestra perspectiva.
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