De Agustín a Jefferson, la idea de separación de la Iglesia y el Estado tiene profundas raíces religiosas y seculares.

ANASTACIO ALEGRIA
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La Comisión de Libertad Religiosa de la administración Trump publicó su informe el 26 de junio de 2026 sobre el estado de la libertad religiosa en los Estados Unidos, diciendo que está bajo ataque.

La comisión se estableció en mayo de 2025 para identificar e informar sobre “amenazas emergentes a la libertad religiosa, apoyar leyes federales que protejan la plena participación de todos los ciudadanos en una democracia pluralista y proteger el libre ejercicio de la religión”. A pesar de esos objetivos altruistas, desde el principio la comisión enfrentó críticas de que la composición y la agenda del organismo estaban sesgadas hacia una perspectiva cristiana conservadora.

Durante el año, la comisión celebró siete audiencias y tomó declaraciones a unos 100 testigos.

El borrador del informe cita numerosos incidentes de presunto prejuicio y maltrato de personas basado en sus creencias religiosas, y culpa a los burócratas que muestran desdén por las manifestaciones de creencias religiosas. El informe atribuye gran parte de esto al uso de “la metáfora del ‘muro de la Iglesia-Estado’ para justificar la exclusión de los estadounidenses religiosos de la participación igualitaria en la plaza pública”.

Como autor de “Separación de la Iglesia y el Estado: una historia”, sostengo que la ampliación del concepto de separación de la Iglesia y el Estado por parte de la Comisión es errónea, pero no nueva. Los críticos han descrito la idea como antirreligiosa y ahistórica desde que la Corte Suprema la aceptó en 1947.

El ‘muro de separación’ de Jefferson

En el caso histórico de 1947, Everson contra la Junta de Educación, que involucraba ayuda financiera pública para la educación religiosa, los jueces anunciaron que usarían el concepto de separación de la Iglesia y el Estado como guía para interpretar las cláusulas religiosas de la Primera Enmienda de la Constitución. Esas cláusulas establecen “que el Congreso no dictará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba el libre ejercicio de la religión”.

En la misma decisión, los jueces también utilizaron la metáfora de un “muro de separación entre la Iglesia y el Estado”, una frase tomada de la carta de 1802 del presidente Thomas Jefferson a la Asociación de Iglesias Bautistas de Connecticut. En ese momento, los bautistas eran una minoría en un estado que todavía tenía un establecimiento religioso. Jefferson simpatizó con su difícil situación y utilizó la metáfora de un muro de separación para enfatizar que “la religión es un asunto que se encuentra únicamente entre el hombre y su Dios” y no “los poderes legislativos del gobierno”.

La tradición de la separación.

La idea de esferas separadas de funciones y gobierno espirituales y seculares ha sido propuesta por pensadores religiosos y seculares a favor tanto de la religión como del Estado.

En su obra del siglo V La ciudad de Dios, San Agustín propuso el modelo de dos entidades, una espiritual y otra temporal o terrenal, cada una con autoridad y funciones distintas. Agustín llegó incluso a utilizar la imagen de dos ciudades amuralladas separadas entre sí como medio para proteger la pureza de la iglesia.

Durante la Reforma Protestante del siglo XVI, tanto Martín Lutero como Juan Calvino distinguieron la autoridad espiritual de la terrenal y pidieron una división del trabajo entre ambas. Lutero distinguió entre “dos reinos”: un reino espiritual y otro temporal que tenían autoridades separadas.

De manera similar, Calvino escribió que “el Reino espiritual de Cristo y la jurisdicción civil son cosas completamente diferentes” y, como tales, “siempre deben considerarse por separado” debido a la gran “diferencia y disimilitud… entre el poder eclesiástico y el civil”.

La metáfora del ‘muro de separación’

Al mismo tiempo, los reformadores religiosos utilizaron los conceptos de muros, setos u otras barreras para garantizar que los ámbitos secular y religioso permanecieran separados.

Los anabautistas protestantes (menonitas, huteritas, hermanos) tomaron en serio la idea teológica del separacionismo, buscando separar a sus comunidades de lo que veían como la corrupción de un mundo caído. Se negaron a jurar lealtad a las autoridades civiles o participar de otro modo en funciones cívicas.

Uno de los primeros líderes menonitas, Menno Simmons, utilizó el término “muro de separación” para ilustrar el alcance de la separación de su fe de la autoridad civil.

Finalmente, Roger Williams, el puritano convertido en bautista fundador de Rhode Island, abogó por la total libertad religiosa. Pidió el mantenimiento de un “seto o muro de separación, entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo”.

Figuras de la Ilustración como John Locke también propusieron ideas sobre la separación de la Iglesia y el Estado. En 1689, Locke escribió que la iglesia debe estar “absolutamente separada y distinta de la comunidad y de los asuntos civiles. Los límites de ambos lados son fijos e inamovibles”.

El influyente escritor británico James Burgh pidió la construcción de “un muro impenetrable de separación entre las cosas sagradas y civiles… cuanto menos tengan que ver la iglesia y el estado entre sí, mejor para ambos”. Los estudiosos creen que esta fue probablemente una de las fuentes de la famosa carta de Jefferson de 1802 a los bautistas de Connecticut, donde utilizó la misma metáfora.

Un concepto familiar

Así, los miembros de la generación fundadora estadounidense estaban familiarizados con el concepto de diferentes esferas de gobierno entre religión y gobierno y la necesidad de separar esas funciones.

Aunque Jefferson utilizó la metáfora del muro sólo una vez, trabajó diligentemente durante toda su vida para promover la libertad religiosa mediante la separación de la Iglesia y el Estado. James Madison usó imágenes similares, como refiriéndose a la “gran barrera” entre los dos.

La separación de la Iglesia y el Estado no era sólo una idea de imagen; Era un concepto que mucha gente adoptó. Como escribió Madison, “la religión y el gobierno existirán con mayor pureza cuanto menos se mezclen”.

Como resultado, hasta el día de hoy, muchas denominaciones y grupos afiliados religiosamente, como muchos bautistas, adventistas del séptimo día y miembros del judaísmo reformista, entre otros, apoyan la separación de la Iglesia y el Estado como algo esencial para mantener la libertad religiosa.

El cincuenta y cuatro por ciento de los estadounidenses cree en la separación de la Iglesia y el Estado, mientras que sólo el 13 por ciento se opone a ella. Joe Raedle/Getty Images

Y la separación de la Iglesia y el Estado sigue siendo apoyada por el pueblo. Según el Pew Research Center, en 2026, el 54% de los estadounidenses dice que el gobierno debería hacer cumplir la separación de la Iglesia y el Estado (un porcentaje constante), mientras que sólo el 13% cree que debería dejar de hacerla cumplir, frente al 19% en 2021.

Una visión estrecha

A pesar de este pedigrí, el informe de la Comisión de Libertad Religiosa expresa un desdén particular por la metáfora del “muro”, afirmando que “la frase ‘muro de separación’ no aparece en la Primera Enmienda ni en ningún otro lugar de la Constitución. El informe la llama una ‘metáfora elaborada’ que “puede implicar falsamente que la Iglesia y el Estado se oponen entre sí y deben permanecer completamente separados”.

El informe también adopta una visión estrecha de lo que prohíben las cláusulas religiosas: “que el gobierno no puede favorecer oficialmente una religión sobre otra, asumir funciones de la iglesia u obligar a la observancia religiosa”, lo que de otro modo permitiría otros tipos de interferencia entre la Iglesia y el Estado, como la financiación estatal de la educación religiosa.

En su opinión final como jueza de la Corte Suprema en 2005, Sandra Day O’Connor, una conservadora judicial, reflexionó sobre la importancia de separar la iglesia y el Estado para garantizar la plena libertad religiosa.

“La Primera Enmienda expresa el compromiso fundamental de nuestra nación con la libertad religiosa a través de dos disposiciones: una que protege el libre ejercicio de la religión y la otra que prohíbe el establecimiento de la religión”.

Concluyó con un desafío: “Aquellos que quieran renegociar las fronteras entre la Iglesia y el Estado deben responder a una pregunta difícil: ¿Por qué cambiaríamos un sistema que nos ha servido tan bien por un sistema que ha servido tan mal a otros?”

Es preocupante que el informe de la comisión ignore el beneficio de la separación de la Iglesia y el Estado para la sociedad estadounidense.


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