Por qué la sofrosina, una antigua virtud griega, es más importante que nunca en la era de la inteligencia artificial

Enviar mensajes de texto mientras se conduce. Bullying a personas en redes sociales. Comprar la última teoría de la conspiración. Presentas el trabajo generado por la inteligencia artificial como propio.

Puede parecer una lista aleatoria de vicios del siglo XXI. Pero yo diría que todos son ejemplos de la pérdida de una virtud particular: la sofrosina.

Un concepto griego antiguo, la sofrosina, pronunciada “suh-fros-uh-nee”, es lo que hoy podríamos llamar “mente sana”. Es una constelación de características, que incluyen moderación, reflexividad y autoconciencia. Son el tipo de persona que puede respetarse y confiar en sí misma, y ​​ser respetada y confiada por los demás.

Como filósofo y asesor filosófico, exploro la conexión entre virtud y felicidad. En particular, noté la conexión entre sophrosyne y eudaimonia, el concepto filosófico griego de felicidad o buena vida.

Armonía del alma

Para los griegos, la sofrosina representaba la excelencia del carácter, la moderación y el autocontrol. Se asociaba con la phronesis, o sabiduría práctica, y contrastaba marcadamente con la arrogancia: orgullo excesivo, peligrosa confianza en uno mismo y falta de autoconocimiento. Heráclito, un filósofo que vivió alrededor del año 500 a. C., enseñó que la sofrosina es la virtud más importante de todas.

Platón, que enseñó un siglo después, describió la sofrosina como la capacidad de conocerse a uno mismo y de saber cuándo no se sabe algo. En La “República” comparó la sophrosyne con la armonía o amistad entre las tres partes del alma: razón, espíritu y deseos corporales.

En el centro de la “Escuela de Atenas” de Rafael se encuentran Platón y su alumno Aristóteles. Wikimedia Commons

Aristóteles, alumno de Platón, argumentó que la sophrosyne permitía a las personas lograr un equilibrio entre la autocomplacencia y la abnegación, como alguien que intenta hacer la cantidad adecuada de ejercicio físico, ni demasiado ni demasiado poco. Aristóteles enseñó que es una virtud que se desarrolla a través de la práctica, al igual que entrenar para un deporte o aprender a tocar un instrumento musical.

En definitiva, el pensamiento saludable no es innato, hay que aprenderlo.

Disciplina y prudencia

Creo que la sofrosina sigue siendo necesaria para una buena vida, una vida de eudaimonia: felicidad y florecimiento humano. No es un sentimiento fugaz, sino el sentimiento de ser el mejor. Implica un tipo de satisfacción que no es posible sin autoconocimiento y autocontrol.

Además, requiere la capacidad de distinguir entre el bien y el mal, lo verdadero y lo falso, habilidades que no son innatas, sino que se aprenden mediante la práctica constante. Sin sophrosyne, puede que no sea posible discernir lo que es bueno para uno mismo o para los demás. E incluso si pudieras, sin sofrosina podrías carecer de voluntad para hacerlo.

En todo caso, estas cualidades pueden ser aún más importantes con el auge de la inteligencia artificial y las redes sociales. En mi práctica de consejería, trabajé con personas como “Brian”, un idealista que quería que la verdad y la justicia triunfaran sobre el mal y la opresión.

El problema era que no sabía cómo comprobar sus fuentes. Mientras la pandemia de COVID-19 hacía estragos, Brian cayó en la madriguera de la teoría de la conspiración. Estaba seguro de que la condensación dejada por el avión eran “chemtrails”, una conspiración del gobierno para lavar el cerebro y enfurecerse contra el “Nuevo Orden Mundial”. Creyendo que lo sabía todo, ya no estaba abierto a un diálogo razonable.

El sentido común nos ayuda a mantener la perspectiva en el mar de información online. Artur Debat/Moment Mobile vía Getty Images

Pero si Brian es un ejemplo de pérdida de sofrosina, otra persona con la que trabajé, “Lee”, muestra cómo podemos desarrollarla. Lee pasó mucho tiempo en las redes sociales, pero comenzó a preguntarse cómo la afectaba. Disminuyó el ritmo, tomó más descansos y empezó a prestar más atención a lo que hacía su mente y a cómo se sentía.

Efecto dominó

Para los griegos, la sofrosina era una combinación ideal. Sin embargo, en la década de 1960, los platónicos Edith Hamilton y Huntington Cairns se quejaron de que ya no estaba “entre nuestros ideales”. Esto parece aún más cierto hoy en día, y las consecuencias más amplias son fácilmente discernibles.

En primer lugar, está el aumento de la incivilidad, en todas sus formas del siglo XXI: desde la furia en la carretera hasta el ciberacoso. Después del aislamiento de la pandemia, existe incluso un nuevo término para la incivilidad social general: “desfase horario social”.

Una caída en la sofrosina también puede provocar adicción a las pantallas, reducción de la capacidad de atención y de la capacidad de concentración, factores que, a su vez, pueden socavar el civismo. La civilidad requiere una conciencia constante de uno mismo y de los demás.

Las consecuencias van más allá de nuestros amigos, familiares y compañeros de trabajo y llegan a la democracia misma. Si el sentido común sufre, el orgullo excesivo y el exceso de confianza perjudican nuestra capacidad de entablar un diálogo razonable y respetar las diferencias de otras personas.

Una virtud eterna

Yo diría que hay una serie de factores que han llevado a la pérdida de sophrosyne, incluidos recortes en la financiación de la educación, más enseñanza para exámenes y una mayor desigualdad económica, que deja menos tiempo y energía para cosas como el desarrollo personal.

Otro es el declive de las relaciones de mentoría, que los antiguos griegos consideraban fundamentales para el desarrollo intelectual y moral. Una verdadera relación de mentoría implica tanto enseñar como liderar con el ejemplo. Se trata de carácter, no de éxito definido por la riqueza y el estatus. Hoy en día, los mentores parecen haber sido reemplazados en gran medida por la cultura de las celebridades y los héroes, con los ricos y famosos considerados modelos a seguir.

Creo que el primer paso para recuperar la sofrosina es reconocer su importancia para vivir una buena vida. El segundo es reconocer su caída. El tercero es comprender los factores que llevaron a este declive.

Templanza, templanza, autocontrol, prudencia: cualidades como estas contribuyen a una excelencia eterna de carácter que no se puede fingir. Convertirse en una persona así requiere orientación, práctica y constancia.