La promesa central de libertad religiosa de Estados Unidos ha coexistido durante mucho tiempo con los prejuicios, incluso cuando muchos cristianos han trabajado para enfrentarlos.

Mientras Estados Unidos celebra el 250 aniversario de su independencia, han regresado viejas preguntas sobre quién pertenece y qué prácticas religiosas están realmente protegidas en el país.

A principios de año, un incendio provocado dañó significativamente la sinagoga más antigua de Mississippi. Dos días después, funcionarios locales de Oklahoma rechazaron una propuesta para construir una mezquita después de que los opositores declararan que el Islam era “hostil a nuestra Constitución”. Un congresista republicano de Texas se quejó en las redes sociales de que el festival hindú es una práctica del “tercer mundo”. Los incidentes se producen en medio de nuevas afirmaciones de que Estados Unidos es una nación cristiana.

Todo esto sucedió incluso cuando el presidente Donald Trump enfatizó la idea distintiva de libertad religiosa durante su segundo mandato. En su proclamación del Día de la Libertad Religiosa en 2026, enfatizó las nociones familiares de los estadounidenses sobre “el derecho otorgado por Dios a practicar su religión, seguir su conciencia y adorar a su Dios libremente y sin temor”. Pero la declaración también parecía reflejar un proyecto más amplio de dar apoyo gubernamental al cristianismo. La proclamación vinculaba el apoyo a la libertad religiosa con proyectos para eliminar el “sesgo anticristiano”.

La tensión entre abrazar la libertad religiosa y marginar otras religiones en favor del cristianismo no es nueva. Como historiador de la religión estadounidense, reconozco que los ideales de libertad religiosa han coexistido durante mucho tiempo con la discriminación religiosa o la intolerancia absoluta. Sin embargo, es importante destacar que la historia también ofrece una lección para el presente al mostrar el importante papel que desempeñaron los cristianos estadounidenses en la lucha contra esa intolerancia.

La libertad religiosa en teoría

Retrato de Tomás Jefferson. Rembrandt Peale, Colección de la Casa Blanca a través de Wikimedia Commons

Mientras los fundadores construían la nueva nación, muchos enfatizaron la importancia de la libertad religiosa. Poco después de la independencia en 1776, Thomas Jefferson comenzó a redactar el Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia. Cuando se aprobó una década después, la ley declaró que los “derechos civiles” de los virginianos eran independientes de su “opinión religiosa”. La participación cívica no se limitó a los miembros de una tradición particular y no había una iglesia financiada por el estado. La ley fue un paso fundamental para evitar que el gobierno discriminara a los ciudadanos por sus creencias.

El estatuto de Virginia proporcionó el modelo para la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos, ratificada en 1791. Esta enmienda prohíbe al Congreso aprobar leyes que favorezcan religiones particulares o interfieran con el libre ejercicio de la religión. Es una garantía clave de convicción personal contra el poder del gobierno federal.

Sin embargo, las garantías jurídicas no significan que todos los grupos religiosos reciban el mismo trato. En realidad, muchos estadounidenses imaginaban la nueva nación como un país protestante.

Discriminación religiosa oficial y no oficial

A pesar de las protecciones a nivel federal y en algunos estados, incluido Virginia, los gobiernos estatales y locales no estuvieron sujetos a las protecciones de la Primera Enmienda hasta la década de 1920. La discriminación religiosa en la vida cívica fue algo común en los primeros 100 años de existencia de la nación.

Carolina del Norte prohibió a los católicos ocupar cargos públicos hasta la década de 1830 y a los judíos ocupar cargos públicos hasta la década de 1860. La Constitución de New Hampshire prohibió a todos los no protestantes ocupar cargos públicos hasta 1877.

También hubo casos menores de intolerancia religiosa. En algunas escuelas públicas, incluidas grandes ciudades como Filadelfia, los estudiantes de todas las religiones debían leer la Biblia y cantar himnos protestantes. Los judíos estadounidenses a menudo eran obligados a trabajar en sábado y se les prohibía la entrada a algunos hoteles y centros turísticos, especialmente en la segunda mitad del siglo XIX.

En ocasiones, la hostilidad hacia las minorías religiosas ha incluso alimentado la violencia abierta. Los disturbios bíblicos de Filadelfia de 1844 comenzaron cuando la creciente población católica de la ciudad cuestionó el uso de una traducción protestante de la Biblia en las escuelas públicas. Los nativistas anticatólicos respondieron con la fuerza y ​​el conflicto resultante dejó más de una docena de muertos.

Hacia una América ‘judeocristiana’

Las cosas comenzaron a cambiar lentamente poco después del centenario de la nación en 1876. Como exploro en mi trabajo, la creciente indiferencia hacia la religión entre muchos estadounidenses, así como el ateísmo abierto, hicieron que muchos líderes protestantes reconsideraran la forma en que trataban a sus vecinos católicos y judíos.

Como reflejo de una desconfianza hacia los ateos que está profundamente arraigada en la historia de Estados Unidos, estos protestantes creían que cualquier religión, incluso las no protestantes, era mejor para la sociedad que ninguna religión. Esta conclusión alentó a muchos protestantes a afirmar más plenamente el catolicismo y el judaísmo. A principios del siglo XX se había vuelto común que los predicadores protestantes desafiaran la intolerancia religiosa, como lo hizo un ministro de Minnesota cuando lamentó públicamente las “falsas ideas y miserables prejuicios” que se tenían contra los judíos.

Esta posición ganó apoyo entre los líderes estatales. El presidente Theodore Roosevelt dio el gran paso de alabar públicamente a católicos y judíos. Insistió en que sus afiliaciones religiosas no les impedían ser “estadounidenses plenos”.

Después de nombrar al primer miembro judío del gabinete en la historia de Estados Unidos, Roosevelt se jactó de que “actualmente en mi gabinete se encuentran lado a lado católicos y protestantes, cristianos y judíos”.

Pronto hubo una reacción ante la creciente aceptación de la diversidad religiosa. La década de 1920 vio un resurgimiento del Ku Klux Klan. Sus campañas antiinmigrantes se dirigieron específicamente a católicos y judíos.

Sin embargo, echó raíces la idea de que los estadounidenses judíos y católicos eran actores iguales en la sociedad estadounidense. En la década de 1950, políticos, académicos y líderes religiosos describían a Estados Unidos no como un país protestante, sino como un país “judeocristiano”.

La expansión del multiculturalismo

La Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 abrió un nuevo capítulo para el pluralismo religioso en Estados Unidos. La ley levantó las restricciones a la inmigración procedente de países no europeos. En consecuencia, el número de practicantes del hinduismo, el budismo y el islam ha aumentado significativamente.

Los grupos cristianos presionaron mucho para lograr estos cambios. El Consejo Nacional de Iglesias, que representaba a las principales denominaciones protestantes del país, prestó considerable influencia para apoyar la ley. Las organizaciones católicas de Estados Unidos también apoyaron la ley de 1965. Para muchos católicos, las experiencias pasadas de discriminación y prejuicios han impulsado su deseo de una política de inmigración más acogedora e inclusiva.

El presidente Lyndon B. Johnson firma la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 en Liberty Island, Nueva York, el 3 de octubre de 1965. GHI/Universal History Archives/Universal Pictures Group vía Getty Images

Después de 1965, la diversidad religiosa se hizo mucho más visible para los estadounidenses comunes y corrientes. Las generaciones anteriores de inmigrantes –incluidos católicos y judíos del siglo XIX– tendían a establecerse en enclaves étnicos. Por el contrario, los inmigrantes ahora se establecieron en varias comunidades suburbanas. Los hindúes, budistas y musulmanes recién llegados vivían a menudo junto a familias protestantes, católicas y judías.

Como en períodos anteriores, estos acontecimientos no fueron del todo armoniosos. Las décadas de 1980 y 1990 fueron testigos de ataques violentos tanto contra instituciones como contra practicantes individuales de religiones minoritarias. Los centros islámicos y los templos budistas fueron atacados en lugares que van desde Massachusetts hasta Minnesota y Tennessee. La gran población de hindúes americanos del norte de Nueva Jersey sufrió una ola de violencia contra particulares. A pesar de estos casos, la erudita religiosa Diana L. En su libro de 2001, The New Religion America, Eck señaló cuán completamente se transformó la naturaleza religiosa de Estados Unidos a medida que la nación se caracterizó por el multiculturalismo.

Si bien las minorías religiosas a menudo enfrentan exclusión y hostilidad, muchos estadounidenses han creído durante mucho tiempo que las garantías de libertad religiosa prometen una sociedad más inclusiva. En su 250° año, esa promesa se está poniendo a prueba una vez más.