Por qué eliminar un código religioso especial para los miembros del servicio nativo americano hará que sus necesidades sean invisibles

Cuando el Pentágono eliminó aproximadamente 180 religiones de sus códigos de afiliación religiosa, reduciendo la lista de más de 200 categorías a 31 en mayo de 2026, incluyó la “religión de los nativos americanos” en la categoría más amplia de “otras religiones”, una de las muchas religiones que el cambio elimina de la vista de los militares.

Como académico de estudios indígenas y nativos americanos, reconozco este tipo de cambio como parte de un patrón a largo plazo. Las tradiciones nativas han sido reconocidas varias veces en principio -nombradas, contadas, reconocidas formalmente- pero mal protegidas en la práctica.

Lo que transmiten los códigos

Los códigos de afiliación religiosa son entradas breves en los registros de los miembros del servicio en la base de datos demográfica central del Pentágono. Están separadas de las placas de identificación, etiquetas de identificación metálicas que se llevan alrededor del cuello, en las que los miembros del servicio aún pueden enumerar cualquier religión que elijan.

Un portavoz del Pentágono dijo que el cambio tenía como objetivo arreglar un sistema inflado, señalando que el 82% de los miembros del servicio religioso utilizaban sólo unos pocos códigos.

Los códigos tienen un propósito real. Permitieron a los militares estimar cuántos miembros del ejército practicaban una religión determinada, designar capellanes capacitados en esa tradición y planificar festividades religiosas, restricciones dietéticas y ritos funerarios. La mayoría de los miembros del servicio se dividen en unas pocas categorías amplias, siendo las diversas denominaciones cristianas, junto con el judaísmo y el islam, lo suficientemente numerosas como para tener sus propios capellanes capacitados.

Los miembros del servicio fuera de esas categorías tienen menos probabilidades de tener un capellán que conozca sus tradiciones. Para ellos, un código especial suele ser lo único que hace que sus necesidades sean visibles para la institución en general.

Eliminar códigos pequeños no consolida una población dispersa. Esto hace que sea más difícil rastrear a esa población y, por lo tanto, reclutarla, planificarla y justificar el gasto.

Los aproximadamente 1.300 capellanes en servicio activo del ejército representan cinco grupos religiosos: católico, protestante, judío, musulmán y budista. Para los miembros del servicio cuya fe no cae en esas categorías, un código especial es a menudo lo único que les dice a los militares que están allí, y sin ese recuento, no hay ningún motivo para entrenar capellanes o planificar sus ceremonias. Nadie sirve a las tradiciones indígenas.

Historia de restricciones

Durante la mayor parte de la historia de Estados Unidos, la política federal no sólo ha malinterpretado la vida religiosa nativa, sino que la ha suprimido. El Código de Delitos Religiosos de 1883 restringió ceremonias como la Danza del Sol, un ritual de un día de oración, ayuno y sacrificio que fue fundamental para reconstruir la comunidad entre las naciones tribales, incluidos los Lakota, Cheyenne y Arapaho. El código criminalizaba a los curanderos tradicionales, que podían ser encarcelados por brindar orientación espiritual. Esa prohibición duró más de 50 años.

Una ceremonia solemne de danza del sol en la reserva Fort Hall en Idaho. Administración Nacional de Archivos y Registros a través del repositorio Wikimedia

Los internados perseguían el mismo objetivo. Desde finales del siglo XIX, el gobierno envió a niños nativos a escuelas construidas para reemplazar las lenguas y sistemas de creencias nativos por el inglés y el cristianismo.

El objetivo explícito, como lo describieron los funcionarios, era disolver las diversas identidades religiosas de los nativos en un único molde cristiano estadounidense y en gran medida protestante.

Por qué la ley estadounidense tiene dificultades para ver la religión indígena

Ese proyecto dio forma a una tradición que las instituciones estadounidenses reconocen como una religión. La ley estadounidense absorbió la suposición protestante de cómo era la religión: creencias individuales, culto voluntario, clero, congregaciones y textos sagrados. Ese marco finalmente se amplió para dar cabida a otras tradiciones construidas sobre términos similares, incluidos el catolicismo, el judaísmo y el islam.

En la práctica, los tribunales han leído la Primera Enmienda para proteger lo que uno cree y dice con mucha más fuerza que dónde o cómo se practica, o los derechos que pertenecen a un grupo.

Para muchos pueblos indígenas, los lugares sagrados no son lugares de culto intercambiables, del mismo modo que un cristiano podría entrar en cualquier iglesia de su denominación y encontrar una liturgia familiar. Son parte de la práctica misma. Una montaña, un río o una aldea pueden ser el centro de una ceremonia y, si se destruyen, la práctica asociada a ellos puede volverse imposible.

El Congreso parece haber reconocido esto en la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos de 1978, que convirtió en política estadounidense proteger el derecho de los nativos americanos, los nativos de Alaska y los nativos hawaianos a practicar sus religiones tradicionales, incluido el acceso a lugares sagrados.

Sus límites quedaron claros en la decisión de la Corte Suprema de 1988 en Ling v. Northwest Indian Burial Protective Association, un caso sobre una carretera federal propuesta a través del Bosque Nacional Six Rivers de California, un área utilizada para prácticas religiosas por los pueblos Yurok, Karuk y Tolowa. Un estudio del gobierno encontró que la carretera dañaría seriamente ese uso.

Sin embargo, el tribunal sostuvo que no violó la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda, que protege el derecho al libre ejercicio de la religión, razonando que el gobierno no coacciona a nadie; operaba en su propio terreno. Pero para los pueblos que allí adoraban, esa tierra era la iglesia.

¿Qué desaparece cuando desaparece una categoría?

El cambio de código del Pentágono no es el mismo tipo de caso que el de Ling: ninguna topadora amenaza el lugar sagrado. Pero gira en torno a la misma cuestión de visibilidad: si una institución puede identificar una tradición religiosa, comprender lo que requiere su práctica y planificar esas necesidades lo suficientemente bien como para protegerla.

Los nativos americanos y los nativos de Alaska sirven en el ejército en mayor proporción que cualquier otro grupo étnico. Aproximadamente el 19% recibía servicios, en comparación con aproximadamente el 14% de la población total. Ese patrón se ha mantenido desde la Guerra Revolucionaria, desde los hablantes de códigos navajos de la Segunda Guerra Mundial hasta los soldados en servicio activo de hoy, incluso cuando las naciones nativas sufrieron violaciones de tratados, despojos y violencia del gobierno federal.

Sin un código separado, la institución no tiene datos sobre cuántos militares observan las tradiciones indígenas.

La identidad religiosa nacional no es una cuestión de uno u otro: muchos practicantes también practican el cristianismo. Un miembro del ministerio que se cuenta en el código cristiano tiene una dimensión tribal en su práctica que se ha vuelto invisible. Las consecuencias son concretas.

En agosto de 2024, el Ejército celebró lo que llamó el primer culto de nativos americanos oficialmente autorizado en su historia, una ceremonia de unción de salvia en Fort Gregg-Adams, Virginia, dirigida no por un capellán sino por el sargento soldado. Jacob James, quien primero tuvo que educar él mismo a los capellanes de este puesto.

La Oficina del Capellán Jefe tuvo entonces que crear una nueva línea contable sólo para financiarla. Sin un capellán formado en la tradición, un líder laico no puede hacer mucho: nadie puede asesorar oficialmente a un comandante sobre su colocación ni ofrecerle asesoramiento confidencial.

El resultado es un sistema que no planifica el futuro; sólo responde cuando alguien es lo suficientemente persistente como para preguntar.

Revertir la categoría no resolvería el problema mayor. La libertad religiosa indígena requiere más que papeleo. Requiere que las instituciones reconozcan las tradiciones indígenas en sus propios términos, incluidas las relacionadas con la tierra.