Los esfuerzos para combatir el cambio climático a menudo excluyen a los pueblos indígenas, y es posible que no tengan ningún recurso.

Imagínese vivir en el mismo bosque que sus padres, abuelos, bisabuelos y todos sus antepasados ​​desde que se remontan las historias, y depender del bosque para obtener alimento, refugio, recreación y educación. Imagina, entonces, que el bosque depende de ti, porque tú y tu pueblo lo habéis protegido durante generaciones.

Luego vienen los funcionarios del gobierno que te dicen lo que ya sabes: el bosque es una joya preciosa, ecológica y ecológica que necesita ser preservada. Y luego os dicen que tenéis que iros todos para protegerlo.

Es la última razón dada en una serie de esfuerzos para desalojar al pueblo Ogiek, un grupo indígena de cazadores-recolectores en el bosque Mau de África Oriental. Durante más de un siglo, las autoridades coloniales británicas, y más tarde los funcionarios del gobierno de Kenia, intentaron desalojar a las personas que habían vivido allí desde tiempos inmemoriales. Y en 2017, los Ogiek ganaron un caso judicial histórico ante la Corte Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos, que reconoció su derecho legal a la tierra.

Pero en 2023, el gobierno de Kenia empezó a desalojarlos de nuevo, citando una nueva justificación. El gobierno quiere preservar el bosque intacto como recurso comercial en los mercados globales de créditos de carbono, un sistema donde las empresas pueden afirmar que son climáticamente neutrales incluso cuando continúan emitiendo gases de efecto invernadero que causan el calentamiento global y el cambio climático. En cambio, compran créditos para apoyar la absorción de la atmósfera de una cantidad equivalente de dióxido de carbono, como los árboles.

Esta historia aún se está desarrollando. Y los ogiek no son el único grupo indígena que experimenta este tipo de presión en un patrón que se extiende mucho más allá de Kenia.

El pueblo Ogiek se esfuerza por proteger el bosque que ha sido su hogar durante siglos y generaciones.

Mientras los países, las empresas y las organizaciones sin fines de lucro de todo el mundo se esfuerzan por proteger la tierra, conservando valiosos recursos ambientales y reduciendo los efectos del cambio climático, las comunidades con mayor probabilidad de ser desplazadas son los pueblos indígenas que han vivido allí durante generaciones.

Los pueblos indígenas involucrados a menudo descubren que quedan fuera del proceso de planificación y tienen pocas opciones legales disponibles para defender los hogares que ellos y sus antepasados ​​han cuidado durante miles de años.

Soy investigador y consultor y trabajo sobre cómo las intervenciones externas afectan, y a menudo socavan, a los pueblos indígenas y sus derechos a la tierra. Vi que había un principio diseñado para garantizar que los pueblos indígenas participaran en las decisiones sobre sus tierras. Desde África Oriental hasta Asia Central, el principio existe pero es casi totalmente inaplicable.

Derecho desdentado

Según la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas adoptada en 2007, las comunidades indígenas tienen reconocido el derecho a ser consultadas antes de que se haga algo con las tierras en las que viven. Este principio tiene un nombre: “consentimiento libre, previo e informado”.

Este derecho significa que a los grupos indígenas se les debe decir qué gobiernos o corporaciones quieren que suceda en sus tierras y por qué, y se les debe dar la oportunidad de oponerse o proponer cambios. Y la aprobación final de cualquier cosa que pueda suceder debe venir voluntariamente de esos pueblos indígenas.

El principio de consentimiento libre, previo e informado se desarrolló después de décadas de daños documentados a los pueblos indígenas por parte de gobiernos y empresas que ignoraron su presencia a largo plazo en la tierra y sus perspectivas sobre su uso. Pero es un principio, no una ley o reglamento que se pueda hacer cumplir en la mayoría de los países.

Por ello, muchos gobiernos y corporaciones han tomado el principio a la ligera o incluso lo han ignorado por completo. A menudo sólo les dicen a unos pocos representantes de los grupos indígenas lo que sucederá, compartiendo detalles clave demasiado tarde para cualquier oposición o revisión. Eso es lo que les pasó a los ogieks en 2023: el gobierno de Kenia decidió que quería salvar el bosque y le dijo a la gente que se fuera nuevamente.

Kenyatta Ngusilo, miembro de la comunidad Ogiek, rescata lo que quedó después de que la policía keniana incendiara su almacén en Sasimwani, en el bosque de Mau. James Vakibia/SOPA Images/LightRocket vía Getty Images Otras decisiones sin consentimiento

Algo similar ocurrió en el Ártico entre 2008 y 2025. El Proyecto Hielo Ártico, originalmente llamado ICE911, era una organización sin fines de lucro fundada para encontrar formas de reflejar la luz solar lejos de la superficie de la Tierra y frenar el derretimiento del hielo del Ártico. El esfuerzo decidió centrarse en esparcir diminutas microesferas de sílice reflectantes sobre hielo.

El proyecto finalmente se detuvo debido a la preocupación de que pudiera dañar las algas y el plancton que forman la base de la cadena alimentaria del Ártico, que sustenta tanto la vida silvestre como las comunidades indígenas de la región. Pero desde el principio, los indígenas locales se opusieron al esfuerzo, quienes dijeron que estaban excluidos de las discusiones.

Un líder indígena me dijo:

“La participación no significa… una intervención predeterminada, (con la organización) invitándonos a un restaurante de su elección, comiendo una comida que ordenaron para discutir nuestro futuro… Les advertimos sobre los impactos potenciales, y después de todo eso, quieren contratarnos como consultores para una intervención predeterminada. Y nos dijeron que fijáramos nuestro precio”.

El punto de vista del líder era simple: lo que se ofrecía no era consentimiento ni consultas significativas. La propuesta del Proyecto Hielo Ártico fue esencialmente una tarifa de aprobación para un plan que nunca estuvo abierto a cambios ni a aportes indígenas.

Algunas investigaciones también enfatizan que los proyectos de conservación liderados por la comunidad son más efectivos porque los pueblos indígenas no son reliquias del pasado, sino administradores activos y actuales con sistemas de conocimiento dinámicos y sofisticados arraigados en su relación con su tierra.

La comunidad Ogiek lleva años luchando por sus derechos en los tribunales. James Wakibia/SOPA Images/LightRocket vía Getty Images Intereses en competencia

Lo que vincula estos casos no es la malicia. Los gobiernos, las corporaciones y las organizaciones no gubernamentales operan en un entorno competitivo donde las presiones financieras y las regulaciones inadecuadas pueden dejar al margen las cuestiones sociales y ambientales. Esto significa que las personas que tienen la relación más directa con el país suelen ser las últimas en ser consultadas sobre lo que le está sucediendo.

El principio del consentimiento libre, previo e informado fue diseñado específicamente para romper ese patrón. Pero mientras siga siendo un principio y no una obligación exigible, me preocupa que las consultas significativas sigan siendo reemplazadas por la apariencia de las mismas, en forma de una reunión celebrada demasiado tarde, un documento firmado por las personas equivocadas o una tarifa de consulta ofrecida para respaldar una decisión que ya se ha tomado.

Algunos países han ratificado el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales de la Organización Internacional del Trabajo, acordado en 1989, que contiene este principio. Algunos países, entre ellos Filipinas, Colombia y Perú, incorporan este principio en sus leyes nacionales. Pero otros países no han asumido ese compromiso formal y algunos otros, incluido Estados Unidos, no han ratificado el acuerdo internacional en absoluto.

En mi opinión, a menos que las comunidades que pretende proteger sean incorporadas desde el principio como tomadores de decisiones con poder de veto, el principio no logrará su objetivo.