El impulso de la administración Trump para aumentar la producción nacional de combustibles fósiles y la extracción de minerales clave probablemente no pueda lograrse sin un grupo clave: los pueblos nativos.
Estados Unidos tiene 374 tratados con 574 gobiernos de naciones soberanas dentro de las fronteras de Estados Unidos, que gobiernan el 2,5% del territorio del país, principalmente al oeste del Mississippi.
Las tierras tribales de nativos americanos contienen el 30% del carbón del país, el 50% del uranio y el 20% del gas natural. Y contienen materiales fundamentales para las tecnologías avanzadas, incluida la energía renovable: cobre para las redes eléctricas, litio y elementos de tierras raras para baterías y productos electrónicos, y agua para la agricultura y la generación de energía.
Ampliar significativamente el acceso interno a los combustibles fósiles, minerales críticos y agua requerirá que el gobierno de Estados Unidos trabaje con los pueblos indígenas. Sus derechos a los recursos de sus tierras están consagrados en tratados de larga data con la misma fuerza legal que la propia Constitución de Estados Unidos. Estudio estos tratados, negociados desde finales del siglo XVIII hasta finales del XIX y ratificados por el Senado de Estados Unidos. No son sólo artefactos históricos, sino documentos clave en el centro de los conflictos contemporáneos sobre perforación, minería, oleoductos e infraestructura energética.
Para las naciones indígenas, el acceso a los recursos naturales es más que una cuestión de oportunidades económicas o sostenibilidad ambiental. La gobernanza de estos países es inseparable de las cuestiones de soberanía, tierras sagradas y cumplimiento de los tratados.
Los contratos como ley viva
Según la Constitución de Estados Unidos, los tratados se consideran la “ley suprema del país” junto con la propia Constitución.
La Ley Federal Indígena, que está codificada en gran medida en el Título 25 del Código de Estados Unidos, define la relación entre Estados Unidos y las naciones tribales, incluido el reconocimiento de que las tribus poseen y ejercen “autogobierno”. Las decisiones de la Corte Suprema a veces reconocen a las tribus como entidades políticas soberanas, pero esa soberanía está limitada por la autoridad del Congreso y las jurisdicciones estatales superpuestas.
Durante mucho tiempo se ha considerado que los tratados eran instrumentos que permitían a los colonos de ascendencia europea anexar territorio nativo. Pero también autorizaron actividades en tierras que las tribus nunca habían abandonado oficialmente. Un tratado con los Shoshone del Este permitía “asentamientos mineros” en tierras reservadas para la tribu, mientras que otro permitía la “exploración” en busca de “minerales y metales”.
Pero en las últimas décadas, las naciones nativas han utilizado los tratados como base para reafirmar su estatus soberano, devolviendo los documentos a su propósito original como un conjunto organizado de relaciones entre naciones profundamente arraigadas en la historia diplomática de América del Norte.
En particular, el activismo y los litigios indígenas desde la década de 1970 han reavivado los reclamos de tratados como herramientas para proteger la tierra, el agua y las prácticas culturales. Los tratados que alguna vez fueron descartados como instrumentos de desposesión se invocan cada vez más como obligaciones legales vinculantes, relevantes y capaces de dar forma a la política energética contemporánea.
Los derechos contractuales fueron centrales en las objeciones en 2018 a una propuesta para construir un oleoducto en Minnesota para reemplazar un oleoducto más antiguo conocido como Enbridge Línea 3. Foto AP/Steve Karnovski Proyectos energéticos y disputas contractuales
Las tribus exigen que el gobierno federal proteja las tierras sagradas, los ecosistemas y la salud de la comunidad al evaluar propuestas para la minería y otros desarrollos.
Las protestas y demandas encabezadas por indígenas son una característica común de los grandes proyectos de infraestructura que atraviesan sus tierras o amenazan sus recursos. En 2021, White Earth Nation intentó bloquear la expansión del oleoducto Enbridge Línea 3. Se planeó que la ruta pasara bajo un lago espiritualmente significativo de Minnesota, donde ella y otras tribus tenían derechos de agua, caza y pesca protegidos por tratados.
En su esfuerzo, que finalmente fracasó, la tribu citó tratados de 1837, 1854 y 1855. La tribu argumentó que estos tratados exigían que el gobierno federal protegiera sus derechos a cazar, pescar y recolectar, una posición respaldada por un fallo de la Corte Suprema de 1999.
Más exitosa fue la medida de la Nación Navajo en 2024 para lograr que la Comisión Federal Reguladora de Energía rechazara un proyecto hidroeléctrico propuesto en tierras navajo.
Sin embargo, a finales de enero de 2026, la comisión aprobó un proyecto hidroeléctrico similar en tierras sagradas y protegidas por tratados de la Nación Yakama en el estado de Washington. La Nación Yakama y otras tribus y grupos locales están pidiendo a los tribunales estatales que bloqueen el proyecto.
Estos casos revelan una tensión de larga data en la legislación estadounidense entre la responsabilidad del gobierno federal de proteger los recursos tribales y la autoridad del gobierno federal y estatal sobre la tierra y el desarrollo.
El sol se pone sobre Oak Flat, o Chi’chil Biłdagoteel, un sitio sagrado para los apaches y el sitio de una propuesta mina de cobre. Foto AP/Ti O’Neil Oak Flat y viviendas Apache Stronghold
Una de las disputas actuales más importantes tiene que ver con la propuesta mina de cobre Resolución en Oak Flat, Arizona. Conocido por los apaches occidentales como Chi’chil Biłdagoteel, Oak Flat es un lugar sagrado utilizado para ceremonias fundamentales para la vida religiosa apache.
En 2014, el Congreso aprobó la transferencia de aproximadamente 2,422 acres de tierra protegida federalmente en el Bosque Nacional Tonto a una compañía minera a través de la Ley de Conservación e Intercambio de Tierras del Sureste de Arizona, que se incorporó al proyecto de ley de gastos de defensa. Si se permite, la mina subterránea propuesta en ese terreno plantea un riesgo de hundimiento y posible colapso del sitio.
En 2021, la coalición liderada por Apache, Apache Stronghold, demandó al gobierno de EE. UU., alegando que la transferencia de tierras violaba la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa y las disposiciones del Tratado de Santa Fe de 1852 que exigían que el gobierno respetara las tierras tribales.
Hasta ahora, los tribunales se han puesto del lado del gobierno federal basándose en que el Congreso, no los estados, tiene la autoridad última en lo que la ley federal llama “país indio”.
Primero, un tribunal de distrito de Estados Unidos denegó una orden judicial para detener la transferencia. En marzo de 2024, los jueces del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito de Estados Unidos emitieron un fallo dividido confirmando esa decisión y concluyendo que el proyecto no imponía una “carga sustancial” a los derechos religiosos de los apaches.
En mayo de 2025, la Corte Suprema de Estados Unidos se negó a escuchar el caso. Sin embargo, los jueces Neil Gorsuch y Clarence Thomas escribieron que querían escuchar el caso. Advirtieron que el tribunal, al no escucharlo, estaba permitiendo la destrucción de un lugar sagrado y religioso.
Los apaches volvieron a intentarlo a finales de 2025, pero la Corte Suprema también rechazó esa solicitud, dejando intacto un fallo del Noveno Circuito que permitió la transferencia de tierras a la empresa minera.
Aun así, el conflicto no ha terminado. Los Apaches presentaron reclamos adicionales ante el Noveno Circuito en una forma legal diferente, y el tribunal emitió una orden de restricción temporal a fines de 2025, deteniendo aspectos de la transferencia de tierras mientras continúa el litigio.
Algunos tratados entre colonos y nativos americanos se negociaron hace siglos, incluido este tratado de 1661 entre William Penn y los habitantes de la actual Pensilvania. Picturenov/Universal Images Group vía Getty Images Por qué los contratos siguen siendo importantes
La disputa de Oak Flat subraya los límites de las protecciones legales existentes para los sitios sagrados nativos, incluso cuando los tratados y las libertades religiosas están claramente en juego. También muestra cómo el control del Congreso sobre el uso federal de la tierra puede anular las objeciones indígenas en nombre de la seguridad energética y los minerales críticos.
Esta y otras disputas similares también muestran cómo los tratados, las leyes federales y la Constitución pueden usarse para frenar, remodelar y, a veces, detener proyectos extractivos, obligando a los estados y corporaciones a tener en cuenta la soberanía nativa, incluso cuando el Congreso o el poder ejecutivo tienen la última palabra.
Para las naciones indígenas, los tratados siguen siendo una herramienta central para afirmar la soberanía y dar forma al futuro energético. Los gobiernos tribales y las corporaciones indígenas son cada vez más activos en los mercados de energía renovable y minerales, buscando el desarrollo en sus propios términos. En abril de 2025, Buu Nygren, presidente de la Nación Navajo, rica en carbón, pidió un desarrollo energético que respete la soberanía tribal y asegure el lugar de los pueblos indígenas en las cadenas de suministro globales.
Los contratos no son reliquias del pasado. Siguen dando forma a cómo se cruzan la energía, el derecho y la soberanía en los Estados Unidos hoy.
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