En las últimas semanas, los líderes católicos han sido cada vez más abiertos en sus críticas a la política exterior de la administración Trump, en particular su intervención militar en Venezuela y sus ruidos de sables en Groenlandia.
El 19 de enero de 2026, los tres cardenales que dirigen las arquidiócesis estadounidenses –Blaise Cupich de Chicago, Robert McElroy de Washington, DC y Joseph Tobin de Newark– emitieron una inusual declaración conjunta. “Estados Unidos ha entrado en el debate más profundo y acalorado sobre la base moral de sus acciones en el mundo desde el final de la Guerra Fría”, comenzaron, pidiendo una “política exterior verdaderamente moral”.
Los cardenales citaron el discurso anual del Papa León XIV al cuerpo diplomático del Vaticano, pronunciado a principios de ese mes, en el que lamentó que “el fervor por la guerra se está extendiendo” y que la norma que rige el uso de la fuerza ha sido “completamente socavada”.
En entrevistas posteriores, Cupich criticó la operación estadounidense para capturar al presidente Nicolás Maduro por enviar un mensaje que “podría ser correcto”. Tobin señaló que algunos miembros de la administración Trump parecían estar promoviendo “un cálculo casi darwiniano de que los poderosos sobreviven y los débiles no lo merecen”.
El arzobispo de Servicios Militares Timothy Broglio habla durante una conferencia de prensa en la sesión plenaria en Baltimore el 11 de noviembre de 2025. AP Photo/Stephanie Scarbrough
Pero más recientes fueron las declaraciones del arzobispo Timothy Brolja, quien dirige la Arquidiócesis para los servicios militares. En diciembre de 2025, Broglio publicó una crítica detallada de la moralidad y legalidad de los ataques de la administración Trump contra barcos en el Caribe. En una entrevista de enero con la BBC, cuando se le preguntó si la invasión de Groenlandia podría considerarse justa, dijo: “No veo ninguna circunstancia en la que lo sería”.
Es inusual que un arzobispo de los servicios militares cuestione la moralidad de intervenciones militares estadounidenses específicas. Después de eso, es aún más inusual pedir a los líderes de la nación que respeten la conciencia del personal militar “al no pedirles que participen en actos inmorales” y recordar a los miembros del ejército que “sería moralmente aceptable desobedecer (tal) orden”.
Todas estas declaraciones continúan el legado de los obispos estadounidenses de oponerse a casi todas las intervenciones militares estadounidenses importantes desde Vietnam, excepto la invasión de Afganistán.
solo guerra
Esa oposición refleja la centenaria tradición de “guerra justa” de la Iglesia Católica y su enfoque cada vez más restrictivo sobre lo que se considera “justo”.
Los criterios de guerra justa limitan cuándo, por qué y cómo se puede utilizar la fuerza. Según el catecismo católico, ir a la guerra es legítimo en los casos en que no hay otros medios para detener “daños permanentes, graves y seguros”, hay posibilidades razonables de éxito y la guerra no produce “males y desórdenes peores que los males que deben eliminarse”.
En otras palabras, la guerra debería ser “un último recurso en situaciones extremas, no un instrumento normal de política nacional”, como afirman los cardenales en su declaración. La Iglesia católica asume que la guerra es un fracaso de la política.
Ese enfoque restrictivo, que algunos católicos conservadores llaman “pacifismo funcional”, ha puesto a los líderes de la iglesia en oposición a las intervenciones militares estadounidenses que reflejan una interpretación mucho más indulgente de la guerra justa. El enfoque permisivo supone que la guerra podría ser un último recurso, pero sigue siendo una forma de política, una de las herramientas en la caja de herramientas de la política exterior.
Críticas de la Guerra Fría
Estos enfoques contrastantes fueron particularmente evidentes en el debate nuclear de principios de los años 1980 y el debate sobre la invasión de Irak en 2003.
Cuando Ronald Reagan asumió el cargo por primera vez, su administración lanzó una mejora nuclear masiva y desplegó armas nucleares de alcance intermedio en Europa, argumentando que los estadounidenses se estaban quedando atrás de los soviéticos en la Guerra Fría.
El presidente Ronald Reagan habla sobre la producción del misil nuclear ISS durante una conferencia de prensa el 14 de mayo de 1984. AP Photo/Scott Stewart
En 1983, los obispos estadounidenses publicaron una carta muy influyente, Un desafío a la paz, en la que se oponían a elementos clave de la política nuclear de la administración. Pidieron el fin de la carrera armamentista, se opusieron al primer uso de armas nucleares y se mostraron escépticos sobre la moralidad de un segundo uso, incluso limitado, o de represalia.
Su carta de 103 páginas no tuvo un impacto directo en la política nuclear estadounidense, pero ayudó a garantizar que los formuladores de políticas y analistas ya no descartaran la tradición de la guerra justa como obsoleta. La pastoral era lectura obligatoria en las academias militares.
Uno de los arquitectos de la Iniciativa de Defensa Estratégica de Reagan, el jefe de Operaciones Navales, el almirante James Watkins, estaba preocupado por las críticas de la iglesia a la disuasión, según el periodista John Newhouse. Watkins vio la defensa antimisiles como una alternativa moralmente superior, razón por la cual el programa llamado “Star Wars” fue vendido a un Congreso y un público escépticos.
No hay guerra preventiva
El debate sobre el uso excesivo de la fuerza alcanzó su punto máximo en el período previo a la invasión de Irak por parte de la administración Bush en 2003. La administración argumentó que la fuerza militar no debería limitarse a la defensa contra la agresión. Desde este punto de vista, la guerra preventiva se justificaba para eliminar el peligro potencial que representaba Irak después del 11 de septiembre: un régimen rebelde con armas de destrucción masiva y vínculos con terroristas globales.
El Papa Juan Pablo II, los obispos estadounidenses y los líderes católicos de todo el mundo se opusieron firmemente a ella, diciendo que tal doctrina debilitaría la tradición de la guerra justa y el derecho internacional. Como dijo en 2002 el entonces cardenal Joseph Ratzinger –quien luego se convirtió en Papa Benedicto–, “el concepto de ‘guerra preventiva’ no aparece en el Catecismo de la Iglesia Católica.
Ya en mayo de 2002, los obispos estadounidenses iniciaron una serie de reuniones con funcionarios de la Casa Blanca, instándolos a no ir a la guerra. En marzo de 2003, Juan Pablo envió al cardenal italiano Pio Laggio a entregar una carta al presidente George W. Bush instándole a hacer lo mismo.
Durante un discurso del 4 de junio de 2004, el Papa Juan Pablo II recordó al Presidente George W. Bush la oposición del Vaticano a la guerra en Irak. Eric Vandeville/Gamma-Rapho vía Getty Images Un nuevo contexto
No es nuevo que el enfoque idealista y cosmopolita de la Iglesia hacia los asuntos internacionales esté en profunda tensión con la política exterior realista y “antiglobalista” de Estados Unidos. De hecho, los obispos eran más abiertos en el pasado que ahora.
Pero lo que es nuevo, al menos desde el final de la Guerra Fría, es una creciente preocupación entre los líderes de la iglesia sobre una política exterior deliberada que rompe las normas. Administraciones anteriores han ofrecido justificaciones legales y morales para inventos militares, como las afirmaciones de la administración Bush de que Irak fue una guerra justa.
Trump, sin embargo, abandonó cualquier pretensión de sus predecesores y dijo al New York Times: “No necesito el derecho internacional”. El único límite a su poder internacional, dijo, era “mi propia moralidad”.
Las declaraciones del obispo sobre la política exterior de su administración son pocas y modestas en comparación con el pasado. Pero con el Papa estadounidense a la cabeza, podrían ser la primera salva en público y una oposición más vigorosa por parte de los líderes católicos.
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