Hace dos meses, Therese Metri llegó a la oficina del Departamento de Seguridad Nacional en Nashville con su esposo, un ciudadano estadounidense, esperando el paso rutinario de iniciar una solicitud de tarjeta de residencia. La pareja había preparado documentos para su petición del Formulario I-130 y esperaban una entrevista sobre su matrimonio.
Pero el nombramiento tomó otro rumbo. En lugar de irse juntos, los funcionarios de inmigración detuvieron a Metra y la transfirieron a un centro de detención de inmigrantes en Alabama.
La familia de Metri huyó de Egipto durante la Primavera Árabe (la ola de levantamientos de 2011 en todo Oriente Medio y el norte de África) y llegó a Estados Unidos cuando ella era una adolescente. Su solicitud de asilo fue rechazada y Metri no sabía que se había emitido una orden de expulsión cuando tenía 13 años. Ahora tiene 28 años.
Metri es un cristiano copto. Los coptos pertenecen a una de las comunidades cristianas más antiguas del mundo y representan aproximadamente el 10% de la población de Egipto.
La mayoría de los cristianos coptos viven en Egipto. Se enfrentan a discriminación y violencia periódica; A menudo se les describe como una minoría perseguida en el discurso político, religioso y público. Este marco generó preocupaciones entre muchos cristianos estadounidenses y provocó una movilización política en su nombre.
Sin embargo, como revela el caso de Metri, tales preocupaciones no se traducen en un trato preferencial: una vez que estos cristianos llegan a Estados Unidos, están sujetos al mismo sistema de inmigración que detiene y deporta a otros inmigrantes.
Soy un antropólogo de la religión que ha pasado más de una década estudiando la migración de cristianos coptos ortodoxos entre Egipto y Estados Unidos entre 2016 y 2022. Realicé trabajo de campo y entrevistas con inmigrantes coptos para mi libro Mártires y migrantes. Hablé con solicitantes de visas de diversidad en las zonas rurales del Alto Egipto, solicitantes de asilo en los tribunales de Nueva York y comunidades de clase trabajadora en Nashville, Tennessee.
En estos sitios, mi investigación muestra cómo dos realidades –la narrativa de la persecución cristiana en el extranjero y la sospecha que rodea a los inmigrantes en Estados Unidos– chocan en las vidas de los propios coptos.
Política global de persecución
Durante las últimas dos décadas, los ataques a iglesias y los episodios de violencia sectaria en Egipto han atraído la atención internacional. Estas preocupaciones se intensificaron después de los levantamientos de la Primavera Árabe y aumentaron con el surgimiento de organizaciones militantes como el Estado Islámico.
En 2015, militantes del Estado Islámico ejecutaron a 21 trabajadores inmigrantes cristianos (20 coptos egipcios y un ghanés) en una playa de Libia. Las imágenes de sus muertes rápidamente se convirtieron en poderosos símbolos del sufrimiento cristiano en los medios de comunicación globales y las redes eclesiásticas.
Si bien los cristianos coptos han enfrentado durante mucho tiempo discriminación y violencia ocasional en Egipto, los ataques se han intensificado tanto en alcance como en visibilidad pública durante este período.
Un funeral en El Cairo, Egipto, el 12 de diciembre de 2016, para las víctimas del atentado. Foto AP/Nariman El-Mofti
En Estados Unidos, los líderes evangélicos, las organizaciones de defensa y algunos políticos a menudo se refieren a la “iglesia perseguida”, un marco que se ha vuelto particularmente influyente en el activismo estadounidense por la libertad religiosa desde la década de 1990 en adelante. Iglesias, organizaciones sin fines de lucro y defensores políticos han resaltado la violencia contra los cristianos en el extranjero a través de campañas mediáticas, iniciativas de oración y lobby político, presentándola como una crisis global que exige la atención de Estados Unidos.
En una cumbre de 2017 en Washington, por ejemplo, el líder evangélico Franklin Graham describió la violencia contra los cristianos en Medio Oriente y África como “genocidio cristiano”, e instó a los creyentes a reconocer la magnitud de la amenaza y responder colectivamente.
En mi investigación sobre la asistencia a conferencias internacionales sobre libertad religiosa en Washington, D.C., descubrí que historias como estas ayudaron a muchos cristianos estadounidenses a sentir un fuerte sentido de conexión con los cristianos de Medio Oriente, cuyo sufrimiento a menudo se entendía como parte de una lucha global más amplia que enfrenta el cristianismo.
Sin embargo, esta poderosa narrativa no coincide con la forma en que se trata a los cristianos de Medio Oriente en Estados Unidos, donde pueden encontrarse no con la protección sino con las sospechas diarias que enfrentan los inmigrantes de la región.
Cuando los cristianos coptos se trasladaron
En Egipto, los coptos viven como una minoría religiosa en una sociedad de mayoría musulmana, donde durante mucho tiempo han enfrentado restricciones para construir y reparar iglesias, lo que a menudo requiere permisos estatales difíciles de obtener. Además, están insuficientemente representados en instituciones estatales como el ejército, el poder judicial y altos cargos estatales; también enfrentan episodios periódicos de violencia sectaria.
Mudarse a Estados Unidos, un país donde el cristianismo es la religión mayoritaria, puede parecer un refugio natural.
Pero la migración a menudo revela una realidad diferente.
En 2019, por ejemplo, Rom Erian Melek Hetta, un cristiano copto solicitante de asilo, visitó el Museo de la Biblia en Washington, DC. Según informes de los medios, mientras esperaban a un amigo fuera del museo, los agentes de seguridad lo interrogaron sobre su identidad y luego lo denunciaron al FBI como una posible amenaza a la seguridad. Esto desencadenó una investigación antiterrorista.
Casos como este reflejan patrones que encontré en mi investigación etnográfica entre inmigrantes coptos en el área de Nueva York y Nueva Jersey, quienes a menudo describían ser percibidos como sospechosos o potencialmente amenazantes en encuentros cotidianos. Algunos cambiaron su vestimenta, sus nombres o su presentación pública para evitar ser confundidos con musulmanes o árabes. Como recordó un sacerdote en mi trabajo de campo del período posterior al 11 de septiembre: “Teníamos la complexión equivocada… Te sentías como un objetivo y no culpable”.
En la vida cotidiana en Estados Unidos, los inmigrantes coptos como Heta a menudo son vistos simplemente como personas de Medio Oriente. Como han demostrado los estudiosos del racismo posterior al 11 de septiembre, las personas percibidas como árabes o de Oriente Medio estaban ampliamente representadas como amenazas potenciales a la seguridad, independientemente de su identidad religiosa.
Por ejemplo, Magdi Beshara era el propietario copto de la gasolinera St. George Shell en Bayville, Nueva Jersey. Poco después del 11 de septiembre, el FBI llegó a la casa familiar en medio de la noche y le preguntó a Beshara si Marwan al-Shehi, uno de los secuestradores del 11 de septiembre, trabajaba en la gasolinera.
Para mi libro, entrevisté al hijastro de Beshara, quien describió las consecuencias de la redada inicial del FBI: “La gente pasaba y decía: ‘Vamos a matarlos, terroristas’ y nos arrojaba una gran botella de licor a mi hermana y a mí.
En virtud de la Ley Patriota de Estados Unidos, una ley aprobada después del 11 de septiembre que amplió los poderes de vigilancia y búsqueda del gobierno federal, los agentes confiscaron artículos de la gasolinera y de la casa de la familia. Según el hijastro de Beshara, les abrieron el correo, les pincharon los teléfonos y los agentes federales los siguieron hasta la escuela. La familia también denunció haber recibido amenazas de muerte y dijo que cuando pidieron a la policía local que interviniera, sus solicitudes no fueron respondidas.
El hijastro de Beshara me dijo que la experiencia le hizo querer marcar la diferencia. “Me sentí raro cuando lo dije en voz alta, pero siempre pensé: ‘No soy musulmán, soy cristiano’. Sentí que los estaba menospreciando para decirles: ‘Oye, mira, soy un buen tipo’. Sentí que teníamos que hacer cualquier cosa para defendernos”.
Fue intimidado y atacado físicamente decenas de veces en la escuela. En un momento, meses después de la redada, un agresor desconocido prendió fuego a la casa familiar mientras él y su hermana menor dormían. Todo esto sucedió incluso después de que el FBI informara a Beshar que ya no era objeto de la investigación, ya que al-Shehi, de hecho, no trabajaba en la gasolinera.
Aunque Beshara era cristiano, esto no lo protegió de sospechas o discriminación. La vigilancia gubernamental relacionada con la lucha contra el terrorismo y los prejuicios hacia la vecindad siguió moldeando la forma en que era visto.

El ex presidente estadounidense Jimmy Carter con el Papa Shenud III, patriarca de la Iglesia Copta Ortodoxa, el 21 de marzo de 1987 en El Cairo, Egipto. Foto AP/Paola Crociani Entre la persecución y la sospecha
Esta dinámica se vuelve particularmente visible en momentos de aplicación, donde la brecha entre la retórica política y la política de inmigración se pone de relieve.
En 2017, las redadas federales de inmigración llevaron a ciudadanos iraquíes a todo Estados Unidos, muchos de los cuales son cristianos caldeos, una comunidad católica oriental de Irak con antiguas raíces en Mesopotamia.
Estos arrestos desencadenaron una demanda colectiva en nombre de los detenidos del área de Detroit, que luego se amplió para incluir a unos 1.400 ciudadanos iraquíes en todo el país con órdenes finales de deportación.
Tales casos se desarrollan incluso cuando los cristianos estadounidenses continúan diciendo que los cristianos de Medio Oriente son los que merecen protección de manera única: una desconexión entre la defensa de los “cristianos perseguidos” en el extranjero y la realidad de la aplicación de la ley de inmigración en el país.
En mi trabajo como testigo experto para solicitantes de asilo coptos, he observado patrones similares en un sistema de detención que se extiende desde Nueva Jersey hasta Luisiana. Algunos inmigrantes son liberados mientras avanzan sus casos; otros permanecen en un prolongado limbo legal.
Lo que descubrí es que en la práctica la línea entre “cristiano perseguido” y “migrante sospechoso” no sólo es borrosa sino que el Estado la vuelve a trazar y reproduce constantemente en los encuentros cotidianos.
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