Las dos almas de Irán: entre el Islam y la memoria sasánida

El estallido de la guerra entre Irán, Estados Unidos e Israel ha provocado todo tipo de comentarios en las redes sociales y manifestaciones. Debido a lo repentino de la situación y al desconocimiento de esta parte del mundo, Irán fue incluido en la lista de países árabes, mientras voces airadas exigen que se llame Persia, porque ese era el nombre del país antes de la islamización.

Pierre Villard afirmó que la historia “debe enseñarnos, sobre todo, a leer los periódicos”. En este caso, vale la pena aprovechar el trágico contexto internacional para cuestionar los mitos sobre este país islámico cuya existencia se remonta a muchos siglos atrás.

Portada de Samarcanda de Amin Maalouf. Alianza Editorial

En Samarcanda (1988), el escritor libanés Amin Maalouf utiliza un manuscrito perdido del Rubaˁiiiat (“cuarteto”) de ˁUmar Jaiyām (m. 1123) para conectar dos períodos de la historia iraní. La primera parte narra la vida de este intelectual musulmán personal al servicio del visir Nizam al-Muluk y de los sultanes Alp Arslan y Malik Shah. El segundo se centra en los intentos de democratizar el país asiático entre 1909 y 1911 a la sombra de Reino Unido y Rusia, potencias que dividieron el país y no querían perder su influencia en él.

Mito y memoria de la Persia preislámica

Como otros antes que él, a finales del siglo XI, Nizam al-Muluk miró hacia el período sasánida (224-651) buscando crear su propia identidad que mezclara elementos islámicos y preislámicos. Le debemos casi todo lo que sabemos sobre el Imperio iraní a este movimiento de “iranización” del Islam. Llamado Eranshahr, se refiere al territorio ocupado por los actuales Irak e Irán antes de que los árabes musulmanes lo conquistaran entre el 634 y el 651 d.C.

No conservamos ningún texto literario original del período sasánida. Pero cuando los habitantes de Persia rechazaron el árabe porque, comparado con su propia tradición, lo consideraban atrasado y sin valor, los califas abasíes, la segunda dinastía del Islam (750-1258), no dudaron en convertirse en iraníes. Por ello, decidieron imitar las costumbres cortesanas de los shahansh, “reyes de reyes”, que ocupaban el centro de la organización política gracias a una especie de gracia divina transmitida de padres a hijos y que sólo poseían los gobernantes del imperio.

Se inició entonces el proceso de traducción de textos de la antigua tradición al árabe, llevado a cabo por persas islamizados, que traducían los escritos creados en la lengua indoeuropea, el farsi, a una lengua semítica: el árabe.

El valor que el pasado preislámico todavía tiene para los iraníes lo indica el hecho de que su canción nacional es el Shaname (“Libro de los Reyes”), escrito en persa alrededor de 1010 por Ferdosi. En sus versos repasa la historia de Eranshahr, en la que se mezclan mito y realidad.

Mitos originales

Tras la llamada Guerra de los Doce Días (12-24 de junio de 2025), los ayatolás recurrieron a los bajorrelieves de Naqsh-e Rustam o al mítico Arash el Sagitario como parte de su propaganda contra israelíes y estadounidenses.

Ambos elementos tienen una fuerte carga simbólica. Naksh-e Rustam representa el momento en el que el emperador romano Valeriano reconoce la victoria del gobernante sasánida Shapur I en el año 260 d.C.

Estatua de Arash el Arquero, Sariyazd, provincia de Yazd, Irán. ninara/Wikimedia Commons, CC BI-SA

Por su parte, la figura de Arash Sagitario pertenece a la mitología persa. Cuenta la leyenda que Arash, el mejor arquero del ejército iraní, fue elegido para responder a un desafío planteado por el victorioso rey de Turan (los eternos enemigos de Irán): disparar una flecha para marcar la frontera dondequiera que se clavara. Desde la montaña sagrada de Irivoht, Arash tensó su arco como nunca y el proyectil voló durante semanas, llevado por el viento, incrustándose en el tronco del nogal más grande del mundo, a orillas del río Amu Darya. Cuando fueron a buscar a Arash, éste desapareció; no quedó ni rastro. El arquero se sacrificó por su pueblo y su cuerpo fue el territorio que ofreció a sus compatriotas.

Estos símbolos, como cualquier arma, tienen un doble filo, en este caso en forma de propaganda interna. Se trata de iconos que, por un lado, el régimen teocrático rechaza, porque representan valores propios de una época que la tradición islámica considera de “ignorancia”. Por otro lado, existen historias y personajes que forman parte de la cultura popular. Los ayatolás, interrogados internamente, los utilizan para acercarse a una población cada vez más alejada del régimen.

Los manifestantes que salieron a las calles entre diciembre de 2025 y enero de 2026 cantando “Viva el Sha” son prueba de su influencia popular. Se estableció una línea de continuidad en el imaginario colectivo entre los tiempos míticos de Arash Sagitario y la monarquía, pasando por la era sasánida y el florecimiento persomusulmán de Shubiya (un movimiento cultural para recuperar lo iraní de lo árabe). Exigiendo el regreso del rey y el fin de la república islámica, pretenden regresar a la feliz Arcadia.

La nostalgia sigue en la misma página.

Ahora, como en el 11 de septiembre. En este siglo, la nostalgia por una supuesta época dorada pertenece a una clase que ocupa una posición subordinada. El período preislámico se convierte en una época a la que queremos volver porque está asociado con el esplendor cultural, económico y político, cuando la influencia de Irán pasó del Océano Índico al Atlántico.

El zoroastrismo era entonces la religión oficial sasánida. A sus seguidores, junto con cristianos y judíos, se les permitió mantener sus creencias a cambio de pagar la jizya, una capitación. De hecho, el judaísmo, el cristianismo y el islam heredaron su carácter dualista (principios del bien y del mal).

Relieve en Naksh-e Rostam ubicado en Persépolis, Irán. Esta talla representa la famosa escena en la que el emperador romano Valeriano se arrodilla ante Sapur I y pide misericordia. Diego Delso, delso.foto, CC BI-SA

Los descendientes de la aristocracia sasánida vieron este pago en particular como una humillación. Por tanto, las élites decidieron convertirse al Islam para preservar su estatus. Se inclinaban mayoritariamente por el chiísmo, la rama que defiende el legado de Ali y sus hijos, al-Hasan y al-Husain, yerno y nieto del profeta Mahoma.

Sin embargo, de alguna manera los invasores árabes finalmente fueron derrotados por los derrotados iraníes: el estilo de vida persa era mucho más atractivo debido a la opulencia de la corte sasánida. Hubo muchos rigoristas que criticaron lo que consideraban un gusto excesivo por esta dolce vita.

Los estudiosos de la ley islámica también ignoraron que la construcción del califa como autoridad política y religiosa era una copia del cargo de shahansh, “rey de reyes”. Esto llevó a que el Islam se convirtiera en una copia del zoroastrismo como religión estatal del imperio. Se establecería un sistema confesional que perseguiría las ideas consideradas contrarias a la línea oficial. La noción de pureza e impureza en el Islam deriva de la influencia de los conversos zoroástricos, aquellos sacerdotes que conservaron su peso en la sociedad incluso cuando abandonaron su antigua fe dos siglos después de la conquista.

El pasado preislámico está integrado en la identidad de los iraníes actuales como una de sus dos almas. Dos almas que a veces se oponen, pero que no se entienden aisladas. El Islam no es un bloque homogéneo y adopta sus propias formas en cada territorio. Festivales como el Nowruz sobreviven porque han sido absorbidos por el Islam, en este caso iraní, que les da estatutos.

En resumen, la llama de Eranshahr no se ha extinguido.

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