Imaginando políticas culturales canadienses alternativas a través de las experiencias de artistas BIPOC

El sector cultural y creativo está experimentando una tensión sin precedentes durante un período definido por una intensa polarización e inseguridad, crecientes preocupaciones económicas y ambientales, desigualdades sociales cada vez más profundas y llamados urgentes a la justicia.

Durante la pandemia y en medio de poderosos movimientos globales por la justicia racial y social, las desigualdades de larga data en el sector de las artes se han puesto de relieve, al igual que el compromiso continuo de los artistas de imaginar futuros alternativos.

Pero los marcos que guían las políticas artísticas y culturales canadienses son cada vez más insuficientes para sostener nuestra sociedad.

El futuro de la política cultural canadiense

El futuro de la política cultural canadiense –que determina cómo los artistas y profesionales creativos interactúan con su trabajo, entre sí y con la sociedad en general– no puede basarse únicamente en el argumento económico a favor del sector cultural y creativo, como se asume en el Marco de Política Creativa de Canadá de 2017.

Asumir la primacía de los retornos económicos y el desempeño del mercado en la producción cultural socava el valor de las contribuciones no económicas ni mercantilizadas de la cultura.

El futuro de la política cultural canadiense tampoco puede descansar en las narrativas de construcción nacional de la era posterior a la Segunda Guerra Mundial.

Como discutieron la dramaturga y directora Yvette Nolan y la estratega cultural Sarah Garton Stanley en una sesión de 2023 con el Center for Socially Engaged Theatre, tales narrativas marginan las identidades indígenas y otras identidades culturales y perpetúan una visión colonial de ciudadanía cultural.

Yvette Nolan y Sarah Garton Stanley analizan el impacto del Informe Massey sobre las Artes y la Cultura de 1951 en los sectores creativos de Canadá.

Además de la pregunta de cómo la cultura puede servir a los intereses económicos o fortalecer una marca nacional cohesiva, también debemos preguntarnos: ¿cómo puede la política cultural fomentar la confianza, la pertenencia y la conexión a largo plazo entre comunidades, identidades y experiencias?

Esta fue nuestra preocupación en la investigación que realizamos entre 2022 y 2024 con 18 artistas y emprendedores culturales negros, indígenas y de color (BIPOC) autónomos en todo el oeste de Canadá. Colaboraron en esta investigación la dramaturga Yvette Nolan, así como la historiadora del arte Luba Kozak y el investigador académico Fonon Nunge.

Conversaciones con artistas

Exploramos la pregunta: ¿Cómo podrían las estrategias de creación de valor social de los artistas BIPOC autónomos involucrados en prácticas socialmente transformadoras dar forma a una política cultural canadiense más equitativa?

A través de debates individuales y grupales, escuchamos cómo los artistas utilizan sus prácticas creativas, habilidades empresariales y liderazgo para generar valor social en sus comunidades.

También escuchamos cómo luchan contra la discriminación, fomentan la pertenencia y promueven la justicia a través del arte culturalmente fundamentado y socialmente comprometido.

Realizamos esta investigación durante el período crucial posterior a la pandemia de COVID-19 y en medio de poderosos movimientos globales por la justicia racial y social. Las reflexiones recopiladas tienen sus raíces en la dinámica social, política y cultural de la época, pero siguen siendo relevantes en el cambiante panorama actual.

Cientos de personas participan en una manifestación de Black Lives Matter frente a la Legislatura de Saskatchewan en Regina, junio de 2020. PRENSA CANADIENSE/Mark Taylor

Cuestiones como la exclusión sistémica, la subrepresentación y la necesidad de apoyar el liderazgo de BIPOC en las artes siguen requiriendo atención urgente.

EDI de erosión

A nivel mundial, la erosión de las iniciativas basadas en la igualdad, especialmente después de las elecciones presidenciales estadounidenses de 2024, ha causado alarma.

La reacción contra los esfuerzos de diversidad, equidad e inclusión (DEI) en todos los sectores, incluidas las artes, indica un cambio populista más amplio que amenaza los frágiles avances logrados en el trabajo centrado en la justicia. Las instituciones culturales canadienses no son inmunes a esta tendencia.

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Las organizaciones que priorizan la equidad y la representación están cada vez más bajo escrutinio y presionadas para defender su legitimidad e influencia.

Se necesita una política cultural que proteja las prácticas basadas en la equidad e incorpore el cuidado, la responsabilidad y las relaciones como principios fundamentales, especialmente en tiempos de inestabilidad política.

¿Cómo se ve esto en la Tierra? Aquí hay tres ideas que surgieron de nuestras conversaciones con los artistas:

1. Auténticos espacios seguros y capacidad de respuesta: Los artistas enfatizaron que el concepto de seguridad debe ir más allá de declaraciones institucionales de “espacios seguros” o gestos simbólicos. La verdadera seguridad para los artistas BIPOC requiere políticas culturalmente receptivas que reconozcan las dimensiones emocionales, espirituales y culturales de la práctica artística.

Esto puede parecer diferente para diferentes artistas y comunidades. Muchas instituciones, si bien profesan la inclusión, continúan limitando la práctica al revelar una comprensión limitada de los protocolos culturales. Los artistas dijeron que la seguridad debe basarse en la capacidad de participar en la producción artística y expresarse auténticamente, sin supervisión institucional ni presión para ajustarse a las normas occidentales. Esto requiere un replanteamiento sistémico de la seguridad que se centre en la soberanía cultural y el derecho a la expresión artística autodeterminada.

A menudo se espera que los artistas BIPOC asuman la doble función de crear su propio trabajo y, al mismo tiempo, educar a las instituciones sobre las prácticas culturales y la historia. (Colección de espectro de género), CC BI

2. Tokenismo y descolonización: Muchos participantes describieron que fueron invitados a espacios institucionales como símbolos en lugar de colaboradores iguales. Esta dinámica reduce la presencia cultural a un símbolo, donde la inclusión tiene más que ver con la óptica que con el verdadero compromiso. A menudo se espera que los artistas BIPOC asuman roles duales: creen sus propias obras y al mismo tiempo eduquen a las instituciones sobre las prácticas culturales y la historia.

Esta expectativa no sólo es insostenible, sino también emocionalmente agotadora, lo que erosiona la confianza con el tiempo. Como explicó un artista, están ahí para contar historias, no para “hacer el trabajo” de descolonización de las instituciones. Las promesas de cambio a menudo se archivan, utilizando excusas como limitaciones presupuestarias o audiencias cada vez menores, lo que puede resultar desdeñoso y desalentar el compromiso a largo plazo. Estas experiencias resaltan la necesidad de ir más allá de la inclusión performativa y hacia un reparto real del poder en la toma de decisiones, el liderazgo y la representación.

3. Responsabilidad relacional y prácticas comunitarias: el verdadero trabajo decolonial requiere responsabilidad relacional y un compromiso para construir relaciones respetuosas y sostenibles arraigadas en la reciprocidad. Esto no se puede lograr mediante esfuerzos de incorporación al estilo de una lista de verificación o contratos estándar. Muchos artistas notaron la falta de competencia cultural y relacional dentro de las instituciones y enfatizaron la importancia de fomentar la confianza a través de experiencias, diálogo y tiempo compartidos.

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La práctica artística comunitaria a menudo desdibuja la línea entre la vida personal y profesional, que las instituciones generalmente no reconocen. Las responsabilidades de cuidado, el trabajo emocional y las conexiones profundas con la comunidad son parte integral del proceso creativo de muchos artistas, especialmente aquellos que trabajan en un contexto post-COVID.

Sin embargo, las instituciones jerárquicas que priorizan la producción y la eficiencia a menudo subestiman las relaciones. Una participante se refirió a sentirse dividida entre su compromiso con su comunidad indígena urbana y las presiones institucionales centradas en los resultados. Esta tensión resalta la necesidad urgente de modelos institucionales que respeten e integren enfoques relacionales y comunitarios a los procesos artísticos.

Reimaginar cómo las instituciones definen el éxito

Lo que se necesita para una nueva era en el panorama artístico canadiense es un replanteamiento fundamental de cómo las instituciones culturales definen el éxito y la responsabilidad. Este cambio requiere una política cultural que apoye las diversas realidades de quienes viven, crean y contribuyen en estos países y se base en sus experiencias.

Las políticas culturales deben alentar y exigir explícitamente a las instituciones que prioricen el cuidado, la confianza y el liderazgo ético en sus prácticas cotidianas, en lugar de centrarse únicamente en los resultados y el cumplimiento. Las políticas deben centrar la comunidad y la rendición de cuentas en las relaciones como núcleo del propósito institucional.

Al incorporar estos valores en los criterios de financiación, las medidas de rendición de cuentas, los indicadores de éxito y los marcos de gobernanza, la política cultural puede obligar a las instituciones a ir más allá de los modelos transaccionales basados ​​en proyectos de corto plazo.

Si queremos fomentar un panorama cultural verdaderamente inclusivo, debemos generar equidad no sólo en la visibilidad y la representación, sino también en las relaciones, procesos y estructuras que sustentan la vida cultural.

Sólo adoptando este enfoque podrán las instituciones culturales fomentar la confianza, la pertenencia y la resiliencia, ayudando a sanar y conectar comunidades en todo el país.