El Tratado 4 plantea preguntas difíciles, como ¿cómo surgió ‘Crownland’?

En mi libro recientemente publicado, Walking the Bypass: Roadside Notes of a Place, describo estar junto a Regina Bypass, la nueva (y políticamente controvertida) carretera que rodea la capital de Saskatchewan, preguntándome cómo llegaron los colonos a poseer tierras que se extendían hasta el horizonte en todas direcciones.

Los tribunales canadienses generalmente han tratado los contratos numerados como concesiones de tierras, aunque también los reconocen como acuerdos solemnes que requieren una interpretación honorable.

Me acordé de lo que el difunto élder Sto:lo Lee Maracle escribió en Mis conversaciones con los canadienses: Los colonos como yo rara vez sienten curiosidad por “cómo se produjo el cambio del dominio indígena sobre la tierra al dominio canadiense sobre la tierra.

Decidí sentir curiosidad y lo que descubrí me sorprendió.

Historia oficial: Rendición

Regina está en territorio del tratado El 4 de septiembre de 1874, los comisionados del tratado que representaban a la Corona negociaron el tratado con los jefes Cree, Saulto y Nacoda en Fort Qu’Appelle, ahora una ciudad al este de Regina, pero entonces un puesto comercial en la Bahía de Hudson.

Lo que significa el Tratado 4 depende de en qué historia creas. El gobierno federal cuenta una historia; Los ancianos del Tratado de las Primeras Naciones y los juristas dicen lo contrario. Esas historias ofrecen versiones radicalmente diferentes de ese acuerdo.

Según el gobierno federal, las Primeras Naciones han renunciado a la propiedad de la tierra a través de tratados históricos numerados, incluido el Tratado 4. Esa interpretación depende de la redacción del documento del tratado: Las Primeras Naciones “por la presente ceden, liberan, entregan y entregan” su tierra.

Sin embargo, hay un problema. Como señala el historiador Sheldon Krasowski en No Surrender: The Land Remains Indigenous, no hay evidencia de que los comisionados del tratado mencionaran las palabras durante las negociaciones, o de que su traductor, Charles Pratt, un catequista cree-Nakoda que a menudo traducía para los misioneros anglicanos, hubiera podido traducir el tratado sobre extranjería legal al lenguaje del tratado.

Cuando el abogado cree pionero Harold Cardinal y el historiador Walter Hildebrandt explicaron el significado de lo que se conoció como la “cláusula de rendición” a los ancianos de los tratados de las Primeras Naciones, esos ancianos se mostraron incrédulos de que alguien hubiera pensado que los jefes aceptarían renunciar a sus derechos sobre la tierra. El élder Kay Thompson (Pacto 4) le dijo al Cardenal y a Hildebrandt:

“Nunca nos dimos por vencidos; nunca rendimos nada”.

Si esa interpretación es errónea, entonces el reclamo legal de Canadá sobre gran parte del territorio al oeste de Ontario se basa en un terreno incierto.

Una visión diferente del Acuerdo 4

Si no se interpreta la llamada “cláusula de rendición”, y si los antiguos tratados modernos dicen que no hubo cesión de tierras, entonces la historia del tratado del gobierno federal no tiene mucho sentido. Y, si no hubo cesión de tierras, ¿qué le dio al gobierno federal el derecho de inspeccionar, vender o regalar a los colonos cualquier cosa de la reserva?

¿Cómo surgió el término “Tierra de la Corona”? ¿Cómo se produjo el cambio de autoridad que describe Edler Maracle?

El jefe Zvezdano Deka y un grupo de cree en la firma del Tratado 4 en septiembre de 1874 (dominio público)

Los juristas y los ancianos de las Primeras Naciones ofrecen una explicación completamente diferente del Tratado 4 y otros tratados históricos: trataban de dividir la tierra y establecer relaciones permanentes con los colonos.

El discurso más importante de las negociaciones del Tratado 4, que puso fin a las conversaciones, lo pronunció el director de Loud Voice el último día de discusiones. él dijo:

“Unámonos y hagamos un tratado; cuando ambos se unen, es muy bueno”.

Esas palabras sugieren un deseo de crear una relación con los recién llegados a las llanuras, no de entregar la tierra. Los juristas indígenas contemporáneos están de acuerdo con esta interpretación.

En Two Families: Treaties and Government, el autor y abogado Harold Johnson sostiene que los tratados representan ceremonias sagradas en las que las Primeras Naciones adoptaron a los colonos como sus parientes. Entonces, el anciano al que consultó sugirió usar la palabra cree kicivaminawak (“nuestros parientes”) para referirse a los colonos.

Para Johnson, el elemento clave de las negociaciones fue la ceremonia de la pipa sagrada que solemnizó la adopción, no el documento del tratado. “El documento del contrato era un complemento a la ceremonia”, explica. “Mis antepasados ​​reconocieron tu papel como tu ceremonia y participaron para no ofender.

La ceremonia, no el documento, representó el acuerdo.

¿Qué pasa si la historia no es cierta?

Interpretar el Tratado 4, al igual que otros tratados históricos, como un acuerdo de partición en lugar de una entrega de tierras plantea preguntas profundas. ¿Cómo llegó a colonizarse tanta tierra en Saskatchewan, como en otras partes de Canadá?

Este desacuerdo no se trata sólo de historia; se trata de lo que se considera la ley.

En Saskatchewan, como en otros lugares, las reservas representan una pequeña fracción del área total. El resto pertenece a la Corona o ha sido vendido o entregado a los colonos.

¿Cómo se puede considerar compartir esa situación? ¿Cómo poseía la corona la tierra? ¿Sobre qué base se vendió o regaló el terreno? ¿Nuestra propiedad de la tierra es producto de una historia que simplemente no es cierta? ¿Ese cambio del gobierno indígena al canadiense se debió a un malentendido, en el mejor de los casos, o a un fraude, en el peor?

Estas dos interpretaciones no son simples trivialidades. Las inquietantes cuestiones que plantean hoy bloquean una verdadera reconciliación porque la interpretación oficial se basa en una versión del tratado que los socios rechazan. Pensar en estos temas y hablar de ellos con los pueblos indígenas no será fácil para los colonos, pero tiene que suceder.

Como señalan Dallas Hunt y Gina Starblanket, autores cree y defensores del pensamiento indígena:

“Un contrato es trabajo; se necesita trabajo para establecer una relación con otras personas.”

¿Estamos los colonos preparados para el trabajo? El primer paso podría ser cuestionar qué historia de contratos creemos.