El ‘Libro tibetano de los muertos’ en realidad no trata sólo sobre la muerte

Lo ha visto en las librerías: el lomo metálico de color turquesa que sobresale del estante debajo de “Religiones orientales”. O, tal vez, otro de sus lanzamientos más modestos en tonos apagados. Es el “Libro tibetano de los muertos”, probablemente el texto budista tibetano más famoso fuera del Tíbet.

Fue traducido por primera vez por el antropólogo estadounidense Walter Evans-Wentz en 1927. La filosofía del libro sobre la muerte y el renacimiento como práctica espiritual fue adaptada en 1964 por Timothy Leary, el fundador de los estudios psicodélicos, para guiar las experiencias psicodélicas. El actor Richard Gere narró una versión en audio del libro en 2008, lo que ayudó a presentarlo a una audiencia más amplia.

Como alguien que estudia el budismo tibetano, a menudo me preguntan: ¿Qué es el “Libro tibetano de los muertos”?

El libro más famoso del budismo tibetano.

En la serie Vidas de los grandes libros religiosos de la Universidad de Princeton, sólo hay dos textos que representan el budismo. Uno es el “Sutra del loto”, la escritura budista más popular sobre la compasión universal, los métodos de enseñanza flexibles y el potencial de Buda para todos los seres; el otro es el “Libro tibetano de los muertos”.

Originalmente, el libro ni siquiera se llamaba El libro tibetano de los muertos, y este libro no trata sólo sobre la muerte.

El título completo del texto tibetano original del siglo XIV se traduce como “La gran liberación mediante la audición en los Estados del Medio”. En tibetano se abrevia como “Bardo Thodrol”, que se traduce libremente como “liberación después de escuchar”.

El título en inglés comenzó con la primera traducción de Evans-Wentz. Pero Evans-Wentz tradujo sólo una parte del libro y la traducción se basó en un comentario oral, no en el texto tibetano.

La primera traducción completa fue realizada en 2007 por el estudioso y traductor del budismo tibetano Gyurme Dorje. Lo confirma una introducción escrita por el Dalai Lama, el líder budista tibetano más reconocido de nuestro tiempo.

Los 11 capítulos del libro enseñan cómo aprovechar cada oportunidad para iluminarse, incluso en el lugar más pequeño posible. Todo comienza con aprender a ser bardo.

seis ‘bardos’

La palabra tibetana bardo significa “estado medio” o “estado intermedio”. En sus orígenes en las enseñanzas budistas indias, el bardo, o “antarabhava” en sánscrito, se refiere al período de tiempo entre el final de esta vida y el comienzo de la siguiente.

Una pintura tibetana del siglo XIX realizada por un bardo representa una visión de deidades pacíficas. Museo Guimet a través de Wikimedia Commons

Sin embargo, en el texto tibetano “Bardo Thodrol” hay seis bardos: el bardo de la vida, el bardo de la concentración meditativa, el bardo de los sueños, el bardo del tiempo de la muerte, el bardo de la realidad y el bardo del renacimiento.

Aquí, el bardo ya no se limita al tiempo posterior a la muerte, sino que se refiere a etapas importantes de la vida que brindan oportunidades para transformar nuestra conciencia y formas de vida habituales.

El bardo del vivir, como su nombre indica, es el tiempo entre el nacimiento y la muerte en la vida presente. Sin embargo, existen otros bardos mientras uno está vivo: el bardo de concentración meditativa y el bardo de los sueños.

El bardo de los sueños recuerda la naturaleza ilusoria de las cosas en el estado de sueño; El bardo de concentración meditativa es un momento para cultivar la percepción de la naturaleza de las cosas como vacías. Prepara al hombre para el inevitable bardo del momento de la muerte.

El bardo de la muerte y la iluminación.

Finalmente, al llegar al final de la vida, el bardo del momento de la muerte y el bardo de la realidad toman protagonismo en el texto.

El texto de “Bardo Thodrol” analiza primero los signos físicos y mentales de una muerte inminente y cómo retrasarla. La práctica de prevenir la muerte se basa en la teoría de que las vidas humanas existen gracias a la combinación de elementos naturales, sobrenaturales, humanos y divinos. Por lo tanto, realizar rituales que redireccionen estos elementos podría permitir posponer temporalmente la muerte. También incluye rituales y prácticas que otros realizarán después de la muerte para que los muertos aún puedan iluminarse en el más allá.

Los rituales de muerte y posmuerte incluyen la realización de oraciones devocionales a las propias deidades pacíficas e iracundas. Los rituales también incluyen pedir a otros que lean el “Bardo Thodrol” al difunto y que el difunto medite en las mismas deidades pacíficas e iracundas. El texto también sugiere usar amuletos que traen bendiciones y ayudan en la transmisión de la conciencia.

Estos rituales se basan en la creencia budista e hindú en el “samsara” o los ciclos de vida y muerte. Aquí, el período posterior a la muerte no es el fin de todas las posibilidades ni un fracaso predeterminado, sino otra oportunidad de liberación en la próxima vida.

Incluso el bardo del renacimiento, donde un ser aún por iluminar entra en la segunda ronda de existencia en el samsara, no es el punto final. Los budistas creen que intervenciones previas, como oraciones, rituales y prácticas meditativas, aún pueden ser útiles para proporcionar mejores renacimientos o efectos kármicos positivos.

Algunos podrían ver esta meditación centrada en la muerte como una perspectiva triste de la vida. Pero muchos se han basado en el concepto del bardo como inspiración. El libro del novelista George Saunders de 2018 Lincoln in the Bardo y Amy Barrodale’s 2025 Journey utilizan el concepto de bardo para contar historias que son importantes para los vivos, mostrando que la muerte no es el fin de las relaciones humanas.

En “Lincoln in the Bardo”, Saunders, un escritor estadounidense, imagina el bardo como un espacio explorado por el protagonista Willie Lincoln, el fallecido hijo de 11 años del presidente Abraham Lincoln. Willy se encuentra deambulando por ese espacio, el cementerio, encontrándose con todo tipo de espíritus, fantasmas y almas inquietas.

En “Voyage”, Barrodale, otro novelista estadounidense, cuenta la historia de una madre que, tras una muerte repentina, viaja alrededor del mundo en busca de su hijo, que se perdió en el mar con un extraño. Ambas novelas tienen lugar en el reino post-mortal, donde se cree que los espíritus a veces hablan pero rara vez se los ve.

Lecciones de ‘Bardo Thodrol’

Esta forma de pensar sobre el proceso de la vida como una serie de bardos pretende enseñar dos lecciones. Un momento único y desafiante, como la muerte, no tiene por qué ser el punto final. En cambio, si pensamos en ellos como un paso hacia algo nuevo, podríamos aprovechar la oportunidad para transformarnos.

“Bardo Thodrol” enseña a su practicante a reconocer la importancia del momento presente. Se refiere a:

Habiendo adquirido un cuerpo humano anterior, esta vez no puedo darme el lujo de permanecer en el camino distraído.

En segundo lugar, vivimos en contextos en constante cambio que requieren que nos adaptemos en consecuencia. Mientras que el bardo de la vida exige la “renuncia a la pereza”, el bardo de los sueños exige que la persona deje atrás “el sueño insensible y cadáver del engaño”.

En otras palabras, es necesario reconocer el momento y el lugar apropiados para las diferentes prácticas. Por ejemplo, el tiempo que normalmente se dedica a dormir se puede contrarrestar con diligencia, mientras que el tiempo de atención se puede utilizar para pensar más profundamente.

Incluso en el bardo del renacimiento, donde uno puede desanimarse ante la perspectiva de la muerte, la gente debe recordar que sus buenas acciones en vidas pasadas aún pueden tener un efecto positivo en la situación actual.

Puede que no todo el mundo crea en el samsara, la idea de que vivimos innumerables vidas. Sin embargo, la lección de “Bardo Todrol” sigue siendo válida: un momento de incertidumbre o de finalidad no es una fuente de miedo sino una oportunidad para una transformación profunda.